破除概念以见真实法

破除概念以见真实法

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

在我们生活的世界里，我们所遇到的无非是两种法（Dhamma），第一个是色法（rupa）；从天空到山河大地，以及在这地上的一切，动的和不动的，见的到与见不到的，和我们色身的色蕴，过去，现在，未来，内，外(色是指依处色(内色)及目标(外色))，粗，细，美，丑，远，近的种种色法，无不是色法。

第二个是名法（nama）；我们的受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，过去，现在，未来，内，外，粗，细，美，丑，远，近的种种四种名法，以及涅槃（nibbana），共五名法，无不是名法。

如何分辨是真实或是不真实的呢？可以这么说，佛所宣示的五蕴四谛十二因缘法是真实的，四究竟法是真实的，涅槃是真实的，而世间的一切，即是世俗谛里的概念（paññatti）或观念（paññatti），都是不真实的，为什麽不是真实的呢？因为这些现象可以被分解，而不是不可分解的究竟的真实法。它们的存在是由我们的心的构想而生的，它们是缺乏自性（sabhāva）的存在。

我们所认知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暂的因缘和合法的时空变化，没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的，佛说我们就能要它这样就这样，要它那样就那样，（《相应部，无我相经》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，与不死，但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象，必须时时刻刻的如理作意（yoniso manasi-kāra），才能超越概念，生起直觉智（胜智abhiññāya）。

实际上一切我们当成是‘我’或‘我的’诸‘色’；无论从时间上来探究，不论是过去、现在、或未来的‘色’，或从空间上来探究，不论内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近的‘色’；若正确地观察它们，皆是‘色’，当一个男人见到一个美女时，他不只是看，他会欣赏她的美貌，乃至生起非分之想，这从缘起来分析，就是六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。若我们对诸色生起执取，那即是‘色执取蕴’，(rūpu-pādāna-kkhandha)。

佛说：「痴之有情，依痴行恶，胜观之人，正知断痴，断于此世，决不再来」(《如是语，十一经》)「他无一法，有覆群生，日夜流转，如为痴(无明，所)覆，然如舍痴，破除闇聚，更不流转，亦无他因。」(《如是语，十四经》)「爱为第二，长夜流转。生此生彼，不超轮回，知此轮回，知此灾祸，爱之生时，无执爱心，比丘游行。」 (《如是语Itivuttaka，十五经》)

众人所执着的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色（五根门）、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素（食色）的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三变化色及四相色，这一切全是色蕴。没有一个人，或漂亮的女人，心才会放下执取。同样的道理，欲界的有情从天神到阿修罗，到饿鬼，畜生及地狱里的众生，他们所执着的身体只是色法而已，所以它们是真实的概念。

佛陀说：「当一个行者修习和开发身念处，于身观为身而住，恶魔（烦恼魔与五阴魔）是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的，犹如丢一团棉线不能穿过木门一样，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的。

当一个行者修习和开发身念处，于身观为身而住，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的，犹如拿一块湿透的木材不能燃起火一样，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的。

当一个行者修习和开发身念处，于身观为身而住，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的，犹如一个盛满水的水盆不能再装入水一样，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的。」(《中部，身念处经MN.119经》)

对色蕴的执取，那是极平常的事，凡夫没有接触到佛法，不具足善根，他是不会遇到善知识，若是遇到也不会认识，就算会听或会看佛书，也不会明白。因为佛法只是给有善根的人听和修的，而也只有智者才能证得。不能如实的了解色法，我们久远以来一直执取自己的身体是我，我所有，以及执取自他的身体是真实的，如是由内而向外执取，就产生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造作众恶业，结果为业所驱使在六道里轮回不能解脱。

什么是概念（paññatti）？

概念是我们的意识对名色法的定义。概念有两种：所知概念（panna-piyatta paññatti），和令知概念（panna panato paññatti）。虽然概念是属于世俗谛，而不是究竟谛，但是我们若不对这概念认识清楚，我们将会为概念长期所困，不能脱离。所知概念也叫做意义概念（attha- paññatti），比如我们对人体与其特相的认识，人有头，头发眉毛眼耳鼻咀，身体和两手两脚。令知概念也叫做名字概念（nama- paññatti），当我们见到人时即刻能生起人的概念，这概念名为‘人’。当我们见到人时，这两种概念是一起生起的，眼一见，意念马上就辨别。除非是从来没遇过的，眼见到时，那时只是形状概念，没有名字概念，等我们问清楚之后，才有名字概念。

人从小孩子开始，就一直的在让翻滚变化的世界，愚弄得神魂颠倒。当见到新奇的事物，就会记存，然后自己给它命名，等得到正确的名字时就改正它，你只要看小孩子游戏的态度就知。这好比电脑记存资料在硬碟一样，记存资料在硬碟是意义概念，位置也是意义概念（方向概念），给它命名的号码或名字是名字概念。

所知或意义概念有以下六种：
1. 山岳河川等被称为‘形状概念’（santhana- paññatti），因为它们与事物的形状相等。

2. 屋子、车子、村落、人等被称为‘组合概念’（samuha- paññatti），因为它们同事物的组合相等。
3. 东、西、南、北等方向被称为‘方向概念’（disa- paññatti），因为它们相等于方向。

4. 早晨、中午、下午、星期、月等被称为‘时间概念’（kala- paññatti），因为它们相等于时间的单位。
5. 井、山洞等被称为‘空间概念’（akasa- paññatti），因为它们相等于无可触 及物的空间。
6. 遍相等被称为‘相概念’（nimitta- paññatti），因为它们相等于通过禅修而获得的心之影相。

令知或名字概念有以下六种：

1. ‘真实（vijjamana paññatti）的（直接）概念’；比如当我们对五蕴以「色」、「受」、「想」、「行」、「识」、等名词来说明究竟存在之法时，这是‘真实的直接概念’。因为色、受、想、行、识等是究竟法，因此命名它们的概念是真实的直接概念。

2. ‘不真实（avijjamana paññatti）的（直接）概念’；比如当我们以「地」、「山岳」、「河川」等名词来说明在究竟上不存在之法时，这是；不真实的概念；。因为「地」、「山岳」、「河川」等名词并不是究竟法，而是由心所想象构成的世俗法。虽然这些概念是基于究竟法而有，但它们所代表的东西本身不是究竟法，因为它们不是真实的拥有自性地存在。而是四大假合的因缘法。

3. ‘通过真实的不真实概念’（vijjamanena avijjamana paññatti）；比如说「拥有六神通的人」是‘通过真实的不真实概念’，因为神通是究竟真实的，但「拥有者」只是由心所想象构成。

4. ‘通过不真实的真实概念’（avijjamanena vijjamana- paññatti）；比如「女人的声音」是‘通过不真实的真实概念’，因为声音是究竟存在的，但女人则不是如此。她是三十二身分四大组合的因缘法。

5. ‘通过真实的真实概念’（vijjamanena vijjamana paññatti）；比如「眼识」是‘通过真实的真实概念’，因为眼净色及依靠它而生起的识都是真实究竟存在的。

6. ‘通过不真实的不真实概念’（avijjamanena avijjamana paññatti）；比如「国王的儿 子」是‘通过不真实的不真实概念’，因为国王及儿子两者都不是真实究竟存在的。

如何破除概念？

破除概念的方法是先分辨它是意义概念与名字概念，一般上我们天天所接触的全是意义概念。要辨别名字概念还要深入，必须靠正念与正思惟。

佛在《杂阿含265经》中将五蕴比喻为：「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时燄，诸行如芭蕉，诸识法如幻。」为什么这样比喻呢？佛说：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫，谛观分別。谛观分別时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未來、若现在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若远、若近。

比丘！谛观思惟分別，无所有、无牢、无实、无有坚固；如病、如癰、如刺、如杀；无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。」这是通过认识种种不真实的概念，即聚沫、水上泡、春时燄、芭蕉、幻等等，来解释五蕴法是真实的概念。

在《相应部5.10》佛教导说∶「因它们是机件的组合，故名为‘車’；同样的道理，因为是五蕴的组合，故名为‘人’。」这是通过車的比喻，即是不真实的概念，来解释‘人’ 是不真实的。

在观照的部分，在《大念处经》（《长部22经》）里佛开示说：「诸比丘！犹如两口之袋，填进种种榖物，即：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米，具眼者解开之，得观察：此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。（这是通过两口之袋的比喻，也即是不真实的概念，来解释身体的三十二身分的不真实。）

诸比丘！如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察上至头发，下至跖底，(知)：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃物、排泄物、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、黏液、关节液、尿。” 」这是通过列举不真实的种种三十二身分，来显示身体的不真实。

佛以两口袋比喻这个身体，有智慧者能看见它的三十二身分，并且知道它们只是色法，也知道色法是由四大元素组成的。

在《大念处经》里佛指导观照内身，是指自己身内的三十二身分，观照外身是观别人身内的三十二身分，如是交替观内外身，来达到看到它只是身体而已。这是从看到凡夫所执著身体的不真实的概念，以达到见到法的真实的概念。

但这样观照法还是不能澈底的破除概念，因此我们还要观照这身体的因缘生灭法。观生法是指观照这身体如何而生，观灭法是指观照这身体如何死亡，观生灭法是指观照身体一世的因缘生灭，以及从《阿毗达摩论》所分析的剎那生灭。这样观禅后所得的结论会是“它只是一个身而已”（于身观为身而住），一个行者才能粉碎身体是我的微细烦恼（随眠），这时该行者才是一个慧解脱的行者，故此他独立而住，不执着于世上的任何物。

同样的，除了于身观为身之外，其次是要于受观为受，于心观为心，和于法观为法。

因此在《大念处经》里佛说：「如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。」所以不只是观身，内身，外身，和内外身；还要观生法，观灭法，观生灭法。到这里还不能澈底的破除概念，因此佛说：「尚又智识所成，及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。(‘atthi kāyo’ ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti.)」‘智识所成’(panassa sati)是指意义概念，而‘忆念所成’(paccupaṭṭhitā)是指名字概念，在这两种概念之下，都应该认识它只是‘身’(‘atthi kāyo’… hoti)，而不是我的‘身’。在这阶段才算是破除概念。

同样的，用四界分别观是另一个破除色身是我的邪见的有效方法，要修四界分别观，首先要在全身各处个别部位辨识四界的十二种特相(帕奥禅师)：

地界的特相：硬、粗、重、软、滑、轻。

水界的特相：流动、黏结。

火界的特相：冷、热。

风界的特相：支持、推动。

对这些特性要先在身体的某个部位辨识到它，然后尝试在全身各部观察它。若从禅定的境界尤其是四禅定之后，心光明清澈，极容易观察到，但是在其他的定境，甚至是近行定也能观察的到，问题只是在于观照的深浅。比如观察安般念的入出息，入出息是风界。入息是推动，住息是支持（因为气息鼓涨在体内），出息又是推动。因此一个行者能辨识到入出息在身体各部位的鼓涨与推动。修安般念久了，心那时只跟着出息，入息；不会起我在出息，或我在入息之念；或出息，入息是我的邪思惟，这些念会被暂时切断；但是出定之后，‘我’的邪思惟又起了。所以定的境界越高，断烦恼的力量就越强。若观照时，‘我見’仍坚持者，就不能观照到无常、苦、和无我。根据《相应部IV.72经.摩罗迦经Malunkya Sutta》)佛指出:「在看、听、想时，即刻观照，連续的意门所引起的执著，就无法生起。」因为不能看到无常，无我的觉知就不会生起。佛对弥醯说:「弥醯!一个已领悟无常者，无我的知觉亦生起。」(《弥醯经》)

当一个行者能在全身清楚地辨识到所有十二种特相之后，应重复的有次第的观察，直到能迅速的观察身体的各部位的十二种特相。然后普遍的观察四大的特相以达到近行定，直到见到色聚（犹如细胞），以及色聚的生灭，若能观察到色法的生灭，这样的观禅直接见到真相，去除概念的污染，才能达到见清净（Ditthi-visuddhi）[1]。这时我们对诸相的意义概念与名字概念才能被破除。

跟据佛陀的教导，我们要对名色法生起如实的知见，通过修定才能观照，观照不是想象，不能以概念来观照，因此需要有定的修习，才能如实地见到名色法的真相。

若是不能，只要继续观察，培育诸善根。

然后观察六根门的四界，以及色聚里的八法聚---地、水、火、风、颜色、香、味与食素（营养素）。以及色聚的生灭，这样才是修观禅。

佛说「当观色无常，如是观者，是为正观。正观者，則生厌离。厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，說心解脫。如是观受、想、行、识無常，如是观者，則為正观。正观者，則生厌离。厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自证，則能自证，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如观無常、苦、空、非我亦復如是。」（《杂阿含1经》）通过观照名色法的变迁，变易，无常，再深化观照名色法的缘和生灭之法，才能瞭知苦，通过观照无常和苦，才能达到无我与空。因为三相都必须加以观照，才能证得道果。

在《清淨道论Visuddhi Magga18品》里觉音尊者解释说∶「如果那瑜伽者以诸门（观察法）把握了色，而后去把握非色(名法)，然因微细，非色不能现起，但他不可放弃重任（修行），必须把色数数思惟、作意、把握、确定。当他对于色次第澄清、去结、而极清净之时，则以彼（色）为所缘的非色法亦自明了。」

先要对色法观照是无常、苦、空、和无我，然后对名法观照亦是无常、苦、空、和无我。观照到五蕴是无常、苦、空、和无我者，对五蕴才会生厌离，因为厌离故，所以不会执取，喜贪则断，喜贪断故，心则解脱，心解脫者，心解脫故，则能逐步证取四个圣果。因此佛说：「当自性的无常被观照，自性的无我也被理解，三相之一若被察觉，其他二相也会被领悟。」(《三菩提经Sambodhi Sutta》)这是从形相的破解深化到概念的破解。

正如海底有着渐缓的浅滩、渐缓的坡度、渐缓的斜度，长久一段之后才有一个陡降，同样，此法此律 (Dhamma-vinaya) 有着次第的修练、次第的成效、次第的进展，长久一段之后才有直觉智（胜智abhiññāya）的洞悉。(《自说经Udana V.5》)

比丘们，我不说直觉智的成就一日可得。反之，直觉智成就于次第的训练、次第的行动(业)、次第的修持。那么，直觉智怎样成就于次第的训练、次第的行动、次第的修持? 有此情形，当信心升起时，他拜访(导师)。访问之后，他亲近他。亲近时，他注意听。注意听时，他听见了法。听见法，他记住了法。记住法，他洞悉法义。洞悉法义后，他藉思索法义有了认同。有认同，他升起愿望。升起愿望后，他有了决心。有决心，他作辨析。辨析时，他精进。精进之后，他亲身体验法义、又以明辨亲眼洞见法义。(《中部MN 70经 . 枳吒山邑经》)

在《不遍知经》（Aparijanana Sutta），佛陀在经中说：「比丘们！不证知、不遍知、不离贪、不捨断一切(眼、色、眼识、眼触、眼触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受。耳、声、耳识、耳触、耳触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受。鼻、香、鼻识、鼻触、鼻触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受。舌、味、舍识、舌触、舌触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受。身、触、身识、身触、身触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受。意、法、意识、意触、意触为缘生起的或乐、或苦、或不苦不乐受。)不能有苦的灭尽。」简言之，如果不能以三种遍知来了知一切六根门的名色法或五蕴法，就无法解脱生死轮回。

从凡夫到圣人，一个向须陀洹(初果Sotapanna)道者是佛道的第一个圣者，此道要破除五下分结的下三结，即身见、戒禁取(两者属邪见)和疑。他对三宝有不可动摇的信心，已解脱无始轮回的恶趣之门，使七圣财（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）现前，断除了四漏(Asava)的邪见漏，舍断八邪道而修习八正道，息灭一切怖畏（因为身见破除故），于十四不善心所，已断除了邪见、疑、悭和嫉心所，并坚守他（她）的戒，成为佛子，累积了数百种的功德，成就初果的圣人须陀洹最多七次往返人天道就灭尽苦而般涅槃。

斯陀含（二果Sakadagamin，人天一来）与阿那含（三果Anagamin，人天不来，上净居天）只是建立在证初果的基础上继续的净化心，断除贪和嗔就能达到。（断除五下分结）

至于阿罗汉果(四果Arahant，涅槃)则要断除五上分结，最难断除的是我慢。佛对阿难说:「此色身由我慢而生成。然而该我慢之弃绝，乃藉我慢。有此一说，指哪方面而说? 姐妹[听者为比丘尼]，有一比丘听闻他们说：名为某某的比丘，经由终结心漏，在即刻当下亲证自知，已进入、安住于无漏的心解脱与慧解脱。他想到:他们说，名为某某的比丘，经由终结心漏，在即刻当下亲证自知，已进入、安住于无漏的心解脱与慧解脱。何以我不能?于是后来，他藉此我慢，得弃我慢。」 (《增支部Anguttara Nikaya 4.159》) 这我慢是通过跟他人比较之后，生起精进激励自己求取涅槃的心。我慢的持续生起是因为正念不强的缘故，正念强的人，能常常看到通过五根门杂念的侵扰，甚至是不在修定的时候，通过随时观照，就能放下它，所以它是五上分结之一的掉举结，是阿罗汉道的烦恼之一。

观照是要保持正念，定能使正念清晰，並持续不断。正念与正定又能保护心念，免除混乱，散漫，昏沈，生起邪见及其他烦恼的入侵。当正念因正定而加强时，观照者能把正念维持在当下（paccuppanna）[2]，面对着境尘，不起分别心，正观现象境尘的生与灭，精确有效地观照着，並觉察（Sikkhati）和正知现象的真实性。

当遇到障碍或心为烦恼入侵时，观照者能安靜地面对它，正知现象的无常，以及现象依赖众缘的和合的智慧才能生起(缘攝受智Paccaya-pariggaha-ñāna)，因此他过去的烦恼习气将不会起作用，他的心柔软適业，因此能放下或以中捨（upekkha）的态度来应对障碍或烦恼。

我们应致力断除一切的不善心所，心结，烦恼等，並思惟应如何应用佛法去对治，以及如何去灭除苦，心一起粘着，就修习观照。我们的感情作用和习气是根源於对人、事、物的错误观念，执着而放不下，所以应以无常观、不净观对治；瞋念一起以慈心观对治；害念一起以悲心对治；妒忌心以喜心对治；贡高我慢心以无常观、无我观对治。一直对境以舍念或舍想来对治。从十二缘起来看，触灭故六入灭→六入灭故名色灭→名色灭故识灭→识灭故行灭。要做到意行不生（不想），並要一直这样做。对名色法的观照能使我们对身心有正确的认识，生起正见与智慧，由於智慧我们才得脱离众苦。

概念其实是在我们的识里，不论是意义概念或是名字概念，都与识有关，离开不了识。在《杂阿含80经》里佛说：「复作是观察，若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟，若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印知见清净。」在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说：「识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?」在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：「若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」

当我们在修习观照时，依靠对三宝的信心，生起强烈要证取道果的意愿，精勤地追循着正确的方法在圣道前進，这就是戒定慧学，或八正道，或更细的三十七菩提分法；即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。在现在资讯便利的时代，一个行者若听到某位法师或看到某些书籍所提到的新鮮课题或方法，他可能想去嘗试一下，这是极为平常的事，无论如何，依靠正思惟，如理思惟检讨一下，若如法则可以採用。但不要生起希求之心，想得到更快速的证悟方法，这是不切实际的。

一切都得靠自己亲自修持和体证，指导老师只是提供修行的方法的参考而已。要知道这世上是没有更快速的证果方法。声闻菩提的上首弟子(agga savaka)修习十波罗蜜，需要一大阿僧祗劫加十万大劫的时间，才会证菩提。声闻菩提的大弟子(Maha savaka) 修习十波罗蜜，需要十万大劫的时间，才会证菩提。声闻菩提的普通圣弟子(pakati savaka) 修习十波罗蜜，没有时间的限制，可长可短，才会证菩提。因此思惟人身难得，佛法难闻的道理，以及上述证悟的时期的长短，声闻菩提的普通圣弟子所行的是一个易行道，能够在短期之内解脱於生老病死苦。依最保守的估计，一个精勤于要证初果者，大概要花上二十年吧。

为何不能看到三相？

觉音尊者在《清净道论》里讨论‘生灭随观智’这么说：「因为不忆念，被什么所覆蔽而不现起三相的呢？

因为不忆念生灭，为相续所覆蔽，故不现起无常相。

因为不忆念数数之逼恼，为四威仪所覆蔽，故不现起苦相。

因为不忆念种种界的分别，为坚实所覆蔽，故不现起无我相。

然而把握生灭破除相续之时，则依如实的自性而现起无常相。」

觉音尊者在《清净道论》二十章讨论时说：「世尊以此等分别随顺智的方法，以（四十行相的）区别而说无常苦无我等的思惟，亦即以此而思惟此等五蕴。怎样思惟呢？即彼（瑜伽者）思惟一一蕴：

（１）‘是无常’----因为其结果不是常的，而是初后（生灭）之故。

（２）‘是苦’ ----因为给生灭所逼恼，是苦的基地。

（３）‘是病’ ----因为由于缘而得维持，是病的根本。

（４）‘是痈’ ----因为与苦痛相应，常流烦恼之不净，由生老死的膨胀，成熟，及破坏之故。

（５）‘是箭’ ----因生逼恼，刺击于内，甚难取出之故。

（６）‘是恶’ ----因为是可呵责，使无增益，为恶的基地之故。

（７）‘是疾’ ----因为不生独立性，是疾病的直接之因。

（８）‘是敌’ ----因为无自由，受支配之故。

（９）‘是毁’ ----因为被病老死所毁坏之故。

（１０）‘是难’ ----因为招来的种种的不幸之故。

（１１）‘是祸’ ----因为招来意外的广大的不利，是一切灾祸的基础。

（１２）‘是怖畏’ ----因为是一切怖畏的矿藏，是称为苦之寂灭的最上入息（圣果）的对抗之故。

（１３）‘是灾患’ ----因为给种种的不利所追随，为过恶所牵制，如不值得忍受的危险之故。

（１４）‘是动’ ----因为被病老死及利等的世间法所动摇之故。

（１５）‘是坏’ ----因为被手段及自然的破坏所迫近之故。

（１６）‘是不恒’ ----因为这是可能落于一切地位的，没有坚定性之故。

（１７）‘是非保护所’ ----因无救护，不得安隐之故。

（１８）‘是非避难所’ ----因为不值得去隐藏，不能对避难者尽避难的工作之故。

（１９）‘是非皈依处’ ----因为不能对依止者遣去怖畏之故。

（２０）‘是无’ ----因为无有如遍计的常、乐、我、净的状态之故。

（２１）‘是虚’ ----亦如无，或者少故为虚，如于世间说少为空虚。

（２２）‘是空’ ----因无有主、住者、作者、受者、决意者之故。

（２３）‘是无我’ ----因为非自非主等之故。

（２４）‘是患’ ----因起（轮回之）苦，是苦的灾患之故；或者因为进行至于悲惨故为灾患----与悲惨之人是一同义语，诸蕴亦如悲惨者，因为像悲惨者的悲惨，故为灾患。

（２５）‘是变易法’ ----因为由于老死二种的自然的变易之故。

（２６）‘是不实’ ----因为力弱，如树壳的易于坏之故。

（２７）‘是恶之根’ ----因为是恶的原因之故。

（２８）‘是杀戮者’ ----因为如朋友之间的敌人，破坏友谊之故。

（２９）‘是不利’ ----因无吉利，从非吉利（爱见）而生之故。

（３０）‘是有漏’ ----因为是漏的直接之因。

（３１）‘是有为’ ----因为是因缘所作。

（３２）‘是魔食’ ----因为是死魔及烦恼魔的食物。

（３３－３６）‘是生法、老、病、死法’ ----因为有自然的生老病死之故。

（３７－３９）‘是愁、悲、恼法’ ----因为是愁悲恼之因。

（４０）‘是杂染法’ ----因为是爱、见、恶、行、杂染的境法之故。如是以这样所说的（四十行相的）区别及以无常等的思惟而思惟。

此（四十行相之）中，是无常、毁、动、坏、不恒、变易法、不实、不利、有为、死法，于一一蕴，各有这十种思惟，成为五十‘无常随观’。

是敌、无、虚、空、无我、于一一蕴，各有这五种思惟，成为二十五‘无我随观’。

其余的苦、痈、箭、恶、疾、难、祸、怖畏、灾患、非保护所、非避难所、非皈依处、患、恶之根、杀戮者、不利、有漏、魔食、生、老、病、愁、悲、恼、杂染法等，于一一蕴，各有这二十五思惟，成为一百二十五‘苦随观’。

以此无常等二百种思惟而思惟于五蕴者，则他强化了称为方法观的无常、苦、无我的思惟。」

注释：

[1] 第三清净的见清净是以分辨四界，三十二身分（或四十二身分），十二处、十八界及五蕴而能清楚的见到并确定名与色，从而消除‘我’的邪见，所以叫做见清净。

[2] 当下（paccuppannarom）。身心的实相显現而不与我们的貪欲相應的时刻。比如‘坐的色身’、‘站的色身’等等，我们在修行时就会体验当下。三心：热诚(Atapi)、正知(Sampajanna)、正念(Satima)配合在一起，将‘我在坐’的妄執转变成‘坐的色身’；这就是当下。

愿众生安乐。

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