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破除概念以见真实法

破除概念以见真实法 法增比丘( Bhikkhu Dhammavaro ) 在我们生活的世界里,我们所遇到的无非是两种法( Dhamma ),第一个是色法( rupa );从天空到山河大地,以及在这地上的一切,动的和不动的,见的到与见不到的,和我们色身的色蕴,过去,现在,未来,内,外 ( 色是指依处色 ( 内色 ) 及目标 ( 外色 )) ,粗,细,美,丑,远,近的种种色法,无不是色法。 第二个是名法( nama );我们的受蕴,想蕴,行蕴,识蕴,过去,现在,未来,内,外,粗,细,美,丑,远,近的种种四种名法,以及涅槃( nibbana ),共五名法,无不是名法。 如何分辨是真实或是不真实的呢?可以这么说,佛所宣示的五蕴四谛十二因缘法是真实的,四究竟法是真实的,涅槃是真实的,而世间的一切,即是世俗谛里的概念( paññatti )或观念( paññatti ),都是不真实的,为什麽不是真实的呢?因为这些现象可以被分解,而不是不可分解的究竟的真实法。它们的存在是由我们的心的构想而生的,它们是缺乏自性( sabhāva )的存在。 我们所认知的人,男人,女人,老人,小孩,都只是短暂的因缘和合法的时空变化,没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的,佛说我们就能要它这样就这样,要它那样就那样,( 《 相应部, 无我相经》 SN. III, 22 )乃至要它永生,不老,不病,与不死,但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象,必须时时刻刻的如理作意( yoniso manasi - kāra ),才能超越概念,生起 直觉智(胜智 abhiññāya )。 实际上 一切我们当成是 ‘ 我 ’ 或 ‘ 我的 ’ 诸 ‘ 色 ’ ;无论从时间上来探究,不论是过去、现在、或未来的 ‘ 色 ’ ,或从空间上来探究,不论内、外、粗、细、美(高贵)、丑(低下)、远、近的 ‘ 色 ’ ;若正确地观察它们,皆是 ‘ 色 ’ ,当一个男人见到一个美女时,他不只是看,他会欣赏她的美貌,乃至生起非分之想,这从缘起来分析,就是六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取。若我们对诸色生起执取,那即是 ‘ 色执取蕴 ’ , ( rūpu-p ā d ā na-kkhandha ) 。 佛说:「痴之有情,依痴行恶,胜观之人,正知断痴,断于此世