训练觉知的心1

训练觉知的心1

法增尊者2014年讲，四川佛子笔录

什麽是觉知？

心的功能只是配合六根纯粹的觉知和知道（sampajanno satima），不要让它去想这想那。而身体只是心利用的工具，要好好的利用它，别让它去做伤天害理的事。当你看着身体与心的现象，看到它的变易，看到它的生起，或生起的因缘，和身心现象的灭，你将能看到它们的‘无常’，看到‘无常’，你将能看到‘无我’，也将能看到它的‘不圆满’的性质。若能看到它们的因缘生灭，能观照的身体的‘无我’就是达到初果须陀洹。

修行的过程第一步就是解除对身体的邪见与执取，然后接下来仔细观察心的运作，从一步一步认识心到厌倦五蕴、离欲、灭尽，解脱于五蕴而证悟涅槃。这不是只给会识字的人修的，就算一个人不识字，只要他/她听得懂，依照正确的方法，如理思维，也是一样能证果。

觉知的过程是慧学的部分，慧有三种：闻慧（sutamaya pañña）、思慧（cintamaya pañña）、修慧（bhavanamaya pañña）。看书闻法所得的智慧是闻慧。以闻慧做基础而思择的是思慧。通过对戒、定、慧学的修持而对五蕴渐渐认识所得的完整智慧是修慧。

要培养起全面的觉知力，定的修习是绝对必要的。定的修习以安般念（ananpana sati）和经行（cankama）为主。行者必须致力修习达到禅那（jhana），这些色界禅有四种。修定的过程所起的光是定光，观照所起的光是慧光。它是心生的色法，这光有生、住、灭三个阶段，在住时这光里的火界能产生极强的时节生色，能让禅修者见到。

行者无论是修四十业处的任何一种都能达到不同程度的禅那。一定要培养起持续的正念（sammasati）以达到定境（jhana），这样心才会纯净，这样对修观照有极大的助益。有了定然后就转去修观照（vipassana），不要执着于定境，佛陀苦行六年无果就说明了只是修定而不做观照是不能达到解脱的。观照过程又要一边提升正念，再回来观照，观照完又再去培养正念。一个行者就是这样的来回一直做。因为观照后正念就削弱了，正念就变成疏散了。好像切绳子，要先磨刀，绳子这么粗，里面有几百根细细的纤维，要怎么样切断这根绳子？所以一定要用一把很利的刀，而且一刀是不会断的，你要一直切的，一次你切断几十根，它里面有几百根纤维，所以刀若不利的话怎么切？切不断，所以你必须要先磨刀，磨刀就是在修定，磨到刀很利，那你就能够切断你的烦恼，这个烦恼里面有几百根，你就把这几百根烦恼一边切它，一边磨刀，一直在那边拉来拉去，那个烦恼的纤维一根根把它切断，直到全部断掉为止。

观是随观（Anupasana），修定之后随观，真相就能显现。必须通过觉知的层面去体验真谛。我们无论做任何一件事里边，它包含了想蕴，行蕴，识蕴，受蕴和色蕴。我们所认识的世界，也是从五蕴里得知。五蕴是凡夫所执取的‘我’或‘本体’。观照是先要对色法观照是它是无常、苦、空、和无我，然后才进而对名法观照亦是无常、苦、空、和无我。观照到五蕴是无常、苦、空、和无我者，对五蕴才会生厌离，因为厌离故，所以才不会执取，喜贪则断，喜贪断故，心则解脱，心解脫者，心解脫故，就能逐步证取四个圣果。

觉知的技巧

训练觉知的方法第一是觉知当下的身心现象，一切的现象都是觉知的目标。佛陀在《一夜贤者偈》中说：「不顾于过去，不欣于将来；过去已抛弃，未来还未至；当下愿能见，慧观每一法；肯定不动摇，修习得彻见；今日精勤修，谁知明日死？」我们不需要去发掘目标，或者去创造觉知的目标。任何第一时间显现的身心现象都是觉知的目标。随缘而观察，而不是刻意去找目标，观察者先要安住身心，等待身心自然发生的现象，然后以清醒的觉知力去观察它们，不加以判断，接受一切发生的现象，不论它是‘好’或‘坏’的。在观照的过程，一个行者是在发展他的‘正念’、‘正定’、‘正精进’和‘正思惟’。

第二是观察者以平静而放松的态度观察它，不参与，不过于专注。我们的目的是在修毗婆舍那（vipassana），即是‘观’，所以不能参与所观察的现象，不要把现象变成‘所缘’，然后变成修奢摩他（samatha），即是‘定’了。所以观察者是不能加入任何个人的感情作用，对所观察到的身心现象，以热诚（atapi）和平等的心态去观察它们。禅修者纯粹的只是觉知或知道所观察到的身心现象。所以我们不须要耗费很大的气力去修，只要能够觉知就够了，越是装作，就越难觉知，因为心已经变的紧绷了，过于造作了，这将会引起疲倦，所以必须要放松。当心粘着于目标时，要觉知它是‘贪’，知道它是‘贪’时就已足够了，不需要克制它。同样的，对任何不愉快的身心现象，心中生起的不喜之念，或排斥它，我们也只要知道它是‘瞋’就够了。这是佛陀在《大念处经》心念处部分的教导，其他的心态也是一样。

第三是让真相自然显现，这即是修慧，即是看到身心现象的‘无常’、‘苦’、和‘无我’。这必须在不想的状态下出现的，任何从想而出现的都不是‘观智’，它是想。想即是五蕴之一。

就如下经所示。舍利弗尊者对焰摩迦（yamaka）说道：「愚痴无闻凡夫对五蕴作常想、安稳想、不会病想、我想、属於我想。对这五蕴善加保护爱惜，终於被这五个怨贼所害，就如那个大富翁，被怨贼假装成亲友所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子对这五蕴观察它们如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我、非我所。他们对这五蕴不执著、不执著感受、不执著感受故不粘著，不粘著故自觉涅盘，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」《杂阿含104经》（同南传《相应部》22 相 应85 经）

我们一愚痴起来，就会执着‘身体是我’，‘受是我’，‘想是我’，‘行是我’，‘识是我’，一下子二十个‘我’就生起来，结果就是在造业，然后又忘记了觉知，就被贪和瞋控制住。这是修行人常犯的毛病。

那些人会证果就是他们能专注于修定所缘，不论是安般念（Anapana sati）或是经行（cankama），然后以纯净的心观照身心，时间够了就能够看到真相。他是一直认真的按照导师的教导做，在修行上，不画蛇添足，不自以为是，专心的做，安静有序的做，对付心里的贪、瞋和痴，对身体的错误看法是一种邪见，也是痴，贪和瞋也是会随时随地出现的，所以心必须非常安静，一直在觉知！觉知！觉知！佛陀的觉（buddhi）就是觉悟真相，看到了真相，知道了真相。训练觉知的心一直在观察身心，全天候的随时随地觉知它，若不觉知它们的话，那就不是在修行。

认清我们所遇到的色、声、香、味、触、法后心的反应，就是一直在认识我们的心，就是在修眼、耳、鼻、舌、身、意。我们的心是一直通过眼、耳、鼻、舌、身、意而知道的，知道什么？知道外界的色、声、香、味、触、法，这样，我们的心就会一直起各种各样的念头，就是它会起爱，会起恨，我们的工作第一步是要认识它们，这就是觉知，能觉知，当烦恼（kilesa）持续时我们就要调伏它，以佛陀教我们的各种方法去调伏心中所起的贪爱（kamachanda, tanha）、瞋恨（vyapada）、昏沉睡眠(tinna middha)、掉举（uddhacca kukkucca）、怀疑（viccikicca）、我慢（mana）等烦恼。如果我们一直这样调伏的话，我们就是在修六根，这也叫做律仪，恶未生不生，恶已生即断，这就是在调伏心中的烦恼。

修慧的次第

1. 改正错误的见解

人苦，是因为不知道自己是什麽？不知道自己到底要做些什麽事？思惟我们长远在六道三界轮回的苦痛，以及我们极少造善业，死后必堕在恶趣的危险。若不思念‘死’，结果就被‘生’所累。我们应时时皈依三宝，明白三宝的庄严殊胜，生起希求之心。有善根的弟子，就会天天皈依三宝，寻求从三界解脱出来的方法。我们自己要思量，怎么样去做自己的修行，而且要相信佛所讲的道理，佛是绝对不会说骗话的。佛陀来人间做什么呢？他为什么要证悟后留在人间继续转法轮？他这样做只为了一个原因而已，就是他对众生的大悲心（Maha- karuniko）。南传佛法的修持原则是‘先度自己’。天天皈依，持戒，做早晚课，修经行和安般念（anapana sati），观照三十二身分（Patikkūlamanasikāra）和四界差别（Catu dhatu vavatthana）等等；当一个行者能够正确的掌握自己的心的时候，能够随时随地觉知，那时要帮人是轻而易举的事。但这自度的过程可能需要几年或几十年，看各人的情况而定。

我们就是因为执着于有一个‘我’，所以才有轮回。本来就没有这个‘我’的，它只是‘识’在轮回，识是缘生的，而我们却不认识这点，不知‘识’是不停地在变化的，都抱着这个识继续去轮回！佛陀说：「 任何的识，过去、未来、现在， 或者内、外， 或者粗、细， 或者劣、 胜， 或者在远、在近， 所有的识应该以正智被如实地看到它是这样：‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。」（《转法轮经》）

佛教要处理的是人的生死的问题。死是生法的灭，或说是坏灭，凡是出现的，一定会消失。凡是组合的，一定会溃散，这是定律。所以佛说：「一切因缘和合法无常，一切因缘和合法是苦，一切法无我。（Sabbe sankhārā aniccā, sabbe sankhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā ti）」人因为是能思考的，所以对这特别有兴趣。因此对这色身坚持不舍，在死时生起大恐怖。佛陀出现于世，以大智慧把我们生存的真相解释的极详尽和明白，通过学习和修行，一个行者才会渐次的放下邪见，解脱对色身与心灵的执着，渐次的证得道果，达到解脱与安乐。

佛陀说：「生命是不稳定的，死亡才是确定的。我们将会死，那是肯定的，生命的结局即是死亡。我们的生命是无常的，不能保持不变的，我们的死亡才是必然的。实在的啊 ! 这个身体，不能长久维持下去的，一旦没有了识，即被抛弃了，将埋在泥堆下，就像朽木一般，没有任何的用处了。一切众生正在慢慢死去，过去的已死，未来的也将会死，我也一样将会死，对此我没有怀疑。」(南传死随念)

大部分的人都是懈怠的，不愿意老老实实的修的，我观察很多人，你要他经行，当我看着他的时候，他走一阵子，我一走开，再过几分钟回来看他们，人都不见了。所以一个人若是不是自发的，自己在激励自己去修的，你逼他也没用。因此修行人要怎么样才能激励自己呢？最有效的办法就是思念将来死的时候，我将会是怎么样？我们死时啊，钱是帮不上忙的，什麽权力都没用，父母兄弟姐妹亲戚全帮不上，求佛呢？佛也帮不上，因为佛只是导师。那么那个时候，什麽能帮得上，就只有自己平时的一点一滴的修行。

若一个行者按正确的教法修，破除怀疑（viccikicca），戒禁取（silabatam paramasa），和身见（sakkaya ditthi），证果是可预期的。只要不怀疑导师，不要怀疑教法，不要怀疑会不会证果，不要胡思乱想，因为这样只能延缓自己行道的速度，努力天天的做：皈依，持戒，早晚课，安般念，经行，观五蕴无常，早晚做一个小时，会难吗？时间修够了，自然会有成绩！我没有闲暇的时间说跟法无关是事，时间太宝贵啦，一转眼，人就死啦！广东揭阳的那位老先生我遇到后不到十天就没啦！死魔是不等人的，别傻啦，趁年轻，提起正念，修习佛法，证取道果！我们为什麽事而心烦呢？还有什么比我们都要死更心烦的事呢？人为了挣钱而摧残了自己的健康，然后又为了健康而耗尽了所赚的钱。那多不值得啊！懊悔已失去的过去，和担忧还没到的未来，而不知活在当下。活着的时候的心态就当自己是永远不死似的，死的时候他的确没有真正的活过，白来这一生，死后又随业跑了。所以痴傻的很啊！

所谓的‘我’就只是‘名色法’（namarupa）而已，他是对欲的执取，渴爱，欣喜，贪爱，念著，因此被这些系缚着而轮回不已。修行就是要对付那个‘我’，就是因为有‘我’的关系，我们才看不到五蕴，看不到名色法，我们一直认为有个‘我’，‘我’在修，‘我’要做什么？‘我’要得到什麽？等等。你想想，我们的心要在哪里，要怎么样修行？要看得清清楚楚。我们的工作是一直在对付那个‘我’，什么时候心不够细，心没能够看到它，没有了觉知，结果就被蒙蔽住了，就不知不觉地被那个‘我’控制住，然后就跟随着造了贪瞋痴的业。

我们自己的障碍和恶业，减轻是可以，要去除则不能。恶业好比一杯水里放了许多的盐，水咸难饮，若非得喝它，那要怎么喝？所以比须加水冲淡它，加水就好像是多行善业，众多的各种各样的善业就能把恶业相对减轻。这是佛陀在《盐喻经》里所开示的道理。一个业障深重的人，修学佛法是很困难的，障碍会很多，这业是不能消的，不论是善业或恶业，但要是能多行善，增加善业，所以相对的来说，恶业就能减轻。因此应该多忏悔，多行善，这是有绝对的作用。

我们待人要有真诚心，这是当然的，不管别人怎么对待我们，若他们知道，也以诚相待，没有问题。但若是他们不以诚相待，那也没问题。只要我们没亏待了别人。各人是各人的业的主人，是业的继承人，善恶之业，各等果报吧！

2. 自然地觉知

觉知是心在不参与的情况下出现的，心一投入我们在觉知的现象，觉知就失去了。烦恼起时，提起正念，觉知它，应用正确的佛法去调服烦恼，当我们把执着舍弃的时候，就具足正念、择法，精进、喜、乐、一心、舍，这就是七觉支，即是一次观如意足（Vimamsiddhipādo）的修习；即是一次的厌（nibbindaya）、离欲（viragaya）、灭（nirodhaya）；即是四圣谛的一苦已知、一苦集已断、一苦已灭、一苦灭道已修。修行若是退步了，老是被情绪控制住，心里好苦！所以需要得到法乐（修行的快乐===无欲之乐，离欲之乐，禅定之乐，和无三毒之乐），这些要靠守持清净的戒，戒清净就心清净，心清净就见清净，因此放松一下，修修经行，轻轻松松的做，要知道，过于造作的修行，是不会产生你所要预期的效果，当然信念要强，对三宝的信念，永不离佛！

学会活着自己的修行的生活，活在当下，活出自己，做一个自在的人。我们跟别人的关系，再不如意，也要决意放下，为什麽要为他人而活呢？为什麽要为他人的错误而活呢？我们一失去觉知，就落入凡夫的思想框框里，所以每一天正念正智的过活，念住当下，念住每一刻的时光，正念的做事，正念的舒解自己的情绪，正念的活自己修行的生活。在这过程中，全是在觉知自己，当觉知存在时，你不会评论，你不会抱怨，你不会参与，你不会投入，你只是觉知而已，觉知的当下，你就能知道身心的真相。同时也能察觉自己的觉知是不是全面性的，还是只是有时候有觉知，有时后没有觉知，有觉知就是正念正知四念处的修行，没有觉知就是凡夫了。

若是全面在觉知，就没有所谓好的或坏的，我们所接触的与我们所处的世间，我们所知道的只是色法与名法。眼、耳、鼻、舌、身、意；和色、声、香、味、触、法；我们所认识的也只是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；全部是色法与名法。禅修的过程是在学习认知这些法。

我们从眼睛，通过眼门看东西，通过眼门看不同的东西，它一直在变，通过耳门又有不同的东西进来，通过眼门是色法，通过耳门是声音，通过鼻门是香味，一直在变，所以像魔术师在变化那样，若不觉知，我们就被骗了，因为外头的境界变来变去，我们的心一直执着它是我在看，是我在听，结果我们就被骗了。

‘依自然法得解脱’（pattanuppatti dhammatam）,也可以说是平时在觉知，在‘修习而得悟法性’。通过正确的修行方法，即是戒定慧学，七清净，八正道等，而对五蕴有正确的认知，见到法的自然本性。要能圆满完成达到，就看我们能不能开发自己的觉知。

修习四念处第一步就是修身念处，破了身见，然后受念处、心念处、法念处，一个行者就一步步的走向完全的见到真实法。要提升我们的觉知力，我们无须刻意地去强制自己，只要能让心平静下来，心能够冷静平和的处于热诚（atapi）、正知（sampajanno）、正念（satima）的状态，就是要随时随地观照诸名法与色法。无须特意的找观照的对象，当下的名法与色法就是我们觉知的目标，无论是在什麽地方，都能发现它们。因为色法较为粗显，所以能够极快的觉知到，而名法则相对的微细，比较难以觉知到，因此第一步应修习觉知色法，也即是身念处。对当下显现的名色法如理作意的观照它们，就算发了脾气，一发现自己发了脾气，当下就觉知它，当下就观照它，唯有通过这样长期的观照，正见、正思惟才会生起，通过智慧的累积，正解脱才会出现。

禅修是要改正我们对这身心现象的错误见解，所以越是执着于有个‘我’要修得什么成果，或证得什么果位，那将会越难进步，我们所追求的将是遥遥无期。学习放松身心，持之以恒，时时觉知当下，就像母鸡在孵卵，只管坐，不问几时它的小鸡会破壳而出，时间到了，温度够了，小鸡自然会出来。修行也是这样。

3. 保持安静

在任何处所，让心安静，不追求欲乐，不妄想，培养起觉知力，正念的观照，这就是观神足（Vimamsiddhipādo）、念根（ Satindriya）、念力(Satibalam)、念觉支(sati bojjhagā)的培育。细心的观察身体与心的一切现象，不让心漏过了观察的机会，这就是慧学，解脱是要靠智慧，若一个行者只是依靠纯粹定学的修持，而不修慧，则不能断除诸烦恼，就不能达到解脱的境界。

修行是要控制说话，不要说话，越是说话，那个‘我’就越强，为什么呢？因为那个‘想’一直在控制着我，才会一直想说话，说话就是那个‘想’一直在控制着我，‘想是我’，‘想是属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’。如果一直在说话，那个‘想’就一直控制着我，而‘识’也是在控制着我。

观察名法是跟观察色法一样，要分辨它的受、集、灭、道。痛觉是一种苦受（dukkha vedana）。它的生起之因是触，根与境的触。离开了境它就灭了。道是八正道。所以坐时脚的麻痹先不要动，等你研究清楚了才动还不迟。但是它不是这么简单的，当感受痛觉时，我们已生起厌恶和逃避心，这就是嗔心，要学认识这个心，而不是痛觉。当你认识这个心的时候就是觉知。同样的，桌上摆着的食物，有你喜欢吃的，也有你不喜欢吃的，心若没有觉知，对喜欢吃的食物，多夹几口就没了觉知，就无从去观照。

在吵闹的地方长时间待着，不适合修定。这种环境只适合做观照，但心须要达到刹那定（khanika samadhi），才能观照目标。觉知就是当下能够知道的能力，知道腹部起伏是一个，修安般念是另一个，经行又是另一个。六根触六尘生六识，修习正知正念，就是起了六识，但不起想，所以才不染。若觉察不到自己的烦恼，是因为心太浑浊了，成天被贪嗔痴等的污浊心所染，因此要每天腾出点时间，让心能净化一下，就是持好戒，修好定，有觉知，就好比肾是身体的净化器，心也得有净化器，它是什么呢？佛法的‘戒定慧学’就是心的净化器。

佛陀在《大念处经》里教导我们在四威仪与一切状态里学习‘热诚、正知、正念’，这就是觉知。佛陀并没教只是在坐禅或经行里才要有‘热诚、正知、正念’，这三种修行的要素是需要在任何时候，任何处所，进行不间断的观察名色法的真相。

佛陀讲过的两句话：“你喜欢的不要靠近它，你不喜欢的你要亲近它。”是什么意思呢？就是对付那个‘我’，你喜欢的靠近它就是纵容贪，那个‘我’不是生起来了？你不喜欢的你要靠近它，因为你讨厌它，不要嘛，所以你好好靠近它。你还是要对付那个‘我’！禅修为的是什麽？就是要认清自己的真相！不然是辜负了佛陀和他的法，辜负了教导的法师，辜负了这宝贵的人生。

我们在禅修的时候脚摆好姿势，就赶快姿势摆好，不要动了，但是我们还是继续在动，继续动的话，就是没有觉知，继续调整姿势避开苦，避开苦的话就看不到苦，没有了觉知就看不到无常，也看不到无我，就变成痴了，就不能生起不痴正知（Asammoha-sampajanna）。

各人是各自业的拥有者，各人是各自业的继承者，各人随各自的业而出现在这世间，业是各自的亲族，各人随各自的业而住世，善恶之业各自承担。业是相续的，但它也是累积的，不是不变。因此三世能够成立，现在世能知过去世，但过去世不能知未来世。因这是业的累积和相继，就能知道‘识’不是恒常不变，所以我们能够清净自己，放下这个包袱。

邪见使人见不到苦，见不到轮回的真相，这邪见就是‘无明’！除非你对三宝信心十足，把戒持好，培养好安般念的定，能进入四禅定，使你见到自己的过去世，真正认识到轮回的苦，并且常常观照五蕴无常，这样才能修好慈爱；一般人不愿意，也不努力去修，所以只有继续在黑暗中造更多的恶业，继续在轮回的大苦海里浮沉，因此如何又能修出真正的慈爱心，得到他们梦寐以求的安乐，所以他们才会越想得到却越不知道如何得到，越想知道却越不晓得如何知道，每个人期望更多的回报，想获得安全，释放自己的恐惧，但又沾沾自喜于当下的欲乐，蝇头微利，继续遭受到心灵的污染，那又如何能出离，获得清净与解脱。

我们应该尽快学习随时让心维持平静，当心平静时，就能觉知，观照身心的活动。身在行、住、坐、卧等姿态，应观察它只是皮、肉、筋、骨的运动和四大所致，不是‘我’或‘我的’；身在吃、喝、语、默、穿衣、洗漱、大便、小便等等，只是经过三十二身分的运动和四大所致，每天继续按照七个方面观察（语唸、意想、颜色、形状、方位、处所、界限）三十二身分，要在意这些‘相’，因为这些相让你见到所谓‘我’或‘我的’身体的真相。不是‘我’或‘我的’。心的喜、怒、哀、乐、思索、计划、六识活动，只是命根、根、尘、识的操作而已，不是‘我’或‘我的’。所谓‘我’或‘我的’只是四大、三十二身分、与命根、六根、六尘、六识的运作而已。

你若是能修安般念达近行定（upacāra samāpatti），有了觉知，就可以观照，但要很长的时间才能破身见。你若是能修安般念达到初禅定，觉知力就提高了，观照会相对的快些。你若是能修安般念达二禅定，观照又会更快些。你若是能修安般念达三禅定，观照又会更快点。你若是能修安般念达四禅定，那观照时会马上破身见。