入流分与入流的道次第
入流分与入流的道次第
法增比丘
何谓入流分？何谓入流成就？
入流分即是：亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向。这在《杂阿含843经》里称作入流分(向初果)：「有四种入流分；何等为四？谓亲近善男子(善知识)，听正法，内正思惟，法次法向。有四分成就入流者：何等为四？谓于佛(成就)不坏净(信)，于法不坏净(信)，于僧不坏净(信)，圣戒成就。」入流是指入于圣道，所以是向初果，若具足亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向四分就是向初果的圣人。这是四双八辈圣者的第一位。成就初果者就是于佛(成就)不坏净(信)，于法(成就)不坏净(信)，于僧(成就)不坏净(信)，圣戒成就。这是四双八辈圣者的第二位。
在《长阿含.遊行经》里佛告阿难:「今当为汝说于法镜，使圣弟子知所生处，三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。阿难！法镜者。谓圣弟子得不坏信。欢喜信佛：如来、无所著、等正觉、（等）十号具足。欢喜信法：真正微妙，自恣所说，无有时节，示涅盘道，智者所行。欢喜信僧：善共和同，所行质直，无有谀谄，道果成就，上下和顺，法身具足。向须陀洹、得须陀洹；向斯陀含、得斯陀含；向阿那含、得阿那含；向阿罗汉、得阿罗汉；四双八辈，是谓如来贤圣之众，甚可恭敬，世之福田。信贤圣戒，清净无秽，无有缺漏，明哲所行，获三昧定。阿难！是为法镜。使圣弟子知所生处，三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。」法镜者，即能自照，得知未来生处。
向初果的条件
1.亲近善知识kalyanamitta
在《增一阿含》卷四十第十经里佛说：「夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道，我亦由善知识 (指宝藏佛)成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生，不可称计，皆悉免生老病死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。复此，阿难，若善男子善女人，与善知识共从事，信根增益，闻施慧德，皆悉备具，犹如月欲盛满，光明渐增，倍于常时，此亦如是。若有善男子善女人，亲近善知识，信、闻、念、施、慧，皆悉增益，以此方便，知其善知识，即是全梵行之人也。若我昔日不与善知识从事，终不为灯光佛(Dipamkara Buddha) 所见授决也。以与善知识从事故，得为提和竭罗佛(灯光佛)所见授决。以此方便，知其善知识者，即是全梵行之人也。若当，阿难，世间无善知识者，则无尊卑之叙，父母师长，兄弟宗亲。则与彼猪犬之属与共一类，造诸恶缘，种地狱罪缘。」因此亲近善知识能成就圆满梵行。
在《根本说一切有部毘奈耶杂事》(卷三十八)记载佛告阿难：「阿难陀勿作是语，善知识者是半梵行，何以故善知识者是全梵行？由此便能离恶知识，不造诸恶，常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。由是因缘，若得善伴与其同住，乃至涅盘，事无不办，故名全梵行。」
在《别译杂阿含65经》(卷四)佛告阿难说：「我以善知识故，脱于生死，是故当知，善知识者，梵行全体。」因此，我们对善知识应亲近、尊重、礼拜、供养和承事。佛是我们最尊贵的上师，最上的善知识，最好的依止，最强有力的护法。我们于佛应该生起净信，于佛所应整齐衣服、恭敬礼敬，合掌长跪，五体投地，头面礼佛足，右绕三匝，以示最高的敬礼。
在《中阿含.食经》(第十一)中佛指出这些相关的连锁因素，展转达到涅盘解脱：「具善人已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明解脱；如是此明解脱展转具成。」
若是亲近恶知识，那只有去到恶道了。就像提婆达多（Devadatta）的几个同党，跟随提婆达多一起下地狱。
善知识有那些的德行呢？根据《善生子经》所说有：「居士子！四友非友像，当识知。何谓四？一为取异物(贪得)。二为言佞(绮语)。三为面爱(妄语)。四为邪教(造恶)。颂其义曰：
取异物之友 言美以顺耳
面谈为媚爱 邪教相危殆
斯以非友像 智者则不友
已识当远离 譬犹出涩道
取异物之友，当以四事知。何谓四？贪取彼物，与少望多，为畏故习，为利故习。颂其义曰：
夫以取彼物 少与而多欲
畏习与利习 贪人友际然
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
言佞之友，当以四事知。何谓四？宣人之私，自隐其私，面伪称善，退则兴诽。颂言义曰：
好行宣人私 有私而自隐
面从褒扬善 退则议其恶
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
面爱之友。当以四事知。何谓四？说人往短，阴求来过，与之不宝，欲人有厄。颂其义曰：
为于不可为 不利造妄语
与而不为宝 愿人厄请已
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
邪教之友，当以四事知。何谓四？以杀生之事劝化人，以盗窃，以淫邪，欺诈之事，劝化人。颂其义曰：
杀生与盗窃 欺诈为妄语
趣向他人妇 以此劝立人
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
又居士子！有四友，为仁明欲利人，当识知。何谓四？一为同苦乐。二为利相摄。三为与本业。四为仁愍伤。颂其义曰：
与人同安危 摄之以善利
为厚能业人 哀愍导正道
如斯为友像 智者所习讽
当与此从事 必益不为恶
同苦乐之友，当以四事知。何谓四？施之以己所宝，施之以妻子利，施之家所有。言忠为忍言。颂其义曰：
与其利己者 有财利亦与
与以家之利 言忠为忍言
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶
利相摄之友，当以四事知。何谓四？彼私不宣，己私不隐，面说善言，还为弭谤。颂其义曰：
以不宣彼私 己私不为隐
相见语讲善 还则弭诽谤
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶
与本业之友，当以四事知。何谓四？以利业之，以力业之，纵恣谏之，以善养之。颂其义曰：
业之以财利 以力助安之
切磋其纵恣 将养其善志
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶
仁愍伤之友，当以四事知。何谓四？教劝竖立，以成其信，成其戒，成其闻，成其施。颂其义曰：
信戒闻施道 恒以劝化人
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶。」
2.听闻正法
在《增一阿含经卷第２８听法品》里佛说：「随时听法有五功德：随时承受不失次第。云何為五？（１）未曾闻者，便得闻之。（２）以得闻者，重讽诵之。（３）见不邪倾。（４）无有狐疑。（５）即解甚深之义。随时听法有五功德。」
佛说∶「闻为今世利，妻子昆弟友，亦致后世福，积闻成圣智。」（《北传法句经65偈》）闻法不止於今世获得大利益，并影响兄弟妻子及朋友，亦将於后世因闻法的缘故，生起正解脱知见。
闻法是七圣财之一，在《增壹阿含经》里提道：「信财、戒财、惭、愧亦财、闻财、施财、慧为七财。」这是佛指出修行人所拥有的七种财富。因这些圣道之财富而得度生死的苦海。
在《杂阿含25经》里佛说：「若闻色是生厌离，欲灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌离，欲灭尽，寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」多闻是要多听如何消除对五蕴的执著，生厌离，欲灭尽的寂静之道，使人得到究竟的安乐与解脱於生老病死苦，这才是无量的功德。
在《增一阿含经卷第３３等法品１》里佛说：「比丘！复有二人。云何为二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。比丘！复有二人。云何为二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人闻法。法成就者。於此人第一。比丘！复有二人。云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一。犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最为第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。」
佛在《相应部5.179》里说∶「诸比丘!有五种下分结。以何为五耶?有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚是。诸比丘!以此为五种下分结也。诸比丘！为证知五种下分结，应修习此八支圣道。为偏知五种下分结，应修习此八支圣道。为偏尽五种下分结，应修习此八支圣道。为断五种下分结，应修习此八支圣道。听闻正法而能断除疑惑（vicikicchā），就把五下分结的第一烦恼解决了。有善根者还能一起解决戒禁取（silabbataparamasa）。
3.如理思惟yoniso manasikara
在《杂阿含586经》里佛陀说：「譬如利剑害，亦如头火燃，断除於后身（身见sakkayaditthi），正念求远离。」一个断除身见的行者是须陀洹果，至多只会再投生七次到人天道，得证般涅盘，就永断轮回。如次，修习圣道，断除诸烦恼，才是一个有正见的修行者的要务。
何谓身见？简单的说，即是把五蕴的身心当成是‘我’或‘我的’的邪见。巴利文sakkayaditthi，sa指‘可见的’、‘存在的’，kaya指‘聚集’、‘蕴’、‘身’，ditthi是‘邪见’。意为‘可见的身邪见’。只要我们有身见，我们就必定不能免除苦、以及堕落到恶道的危险。
身见是从眼见到色相时生起，耳闻到声音时生起，鼻嗅到香味时生起，舌尝到味道时生起，身接触外境时生起。当我们眼见到物体时，只是眼睛、外物的颜色与光，和眼识三者的共同作用，产生认识。前二者是色法，色法不能识知；后者是名法，能够识知。因此眼见到色相时只是色法与名法的而已，凡夫不知，错误的当成是我在看，因此产生有身见。同样的，耳闻声，鼻嗅到香，舌尝到味，身接触外境或是心起念头时，有身见就生起。
佛说：「因它们的机件组合，故名为‘車’；同样的道理，因五蕴的组合，故名为‘人’。」（《相应部5.10》）佛对色蕴下定义说:「诸比丘！何为色蕴？四大，及四大所组成，是为色蕴。」（《相应部22.56》）这说明色蕴是随因缘而生起，并是组合的。
在《大象迹喻经》佛教导观察身体的四界，所指出是分开四界个别观察。佛说：「诸贤！云何为内之地界？内之自身之坚固态而被执取为(我、我所)者，即发、毛、(爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、(肾脏)、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、)粪、(脑)，又其它所有内之自身坚固态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之地界也。」
「其次，诸贤！云何为内之水界？内自身之水，水态被执取为(我、我所)者，即胆汁、(痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节滑液、)尿，又其它所有内自身之水，水态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之水界也。」
「其次，诸贤！云何为内之火界？内自身之火，火态被执取为(我、我所)者，即令热者，令老，令燃烧者，令食、饮、噉、味等物善消化者，又其它所有内自身之火，火态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之火界也。」
「其次，诸贤！云何为内之风界耶？内自身之风，风态被执取为(我、我所)者，即上行风、下行风、腹外风、腹内风、肢体循环风、入息、出息，又其它所有内自身之风，风态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之风界也。」
众人所执着的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色（五根门）、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素（食色）的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三变化色及四相色，当知这一切是色蕴。并没有一个人。不能如实的了解色法，我们久远以来一直执取自己的身体为我，我所有，如是由内而向外执取，就产生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造作恶业，结果为业所驱使，困在六道里轮回不能解脱。在《相应部S22:79》里佛解释‘色’：「诸比丘！为何说为色？因为它被破坏，所以称之为色。被什么破坏？被冷、热、饥、渴、蝇、蚊、风、烈日、及爬虫所破坏。」色既然会被破坏，又怎么会是常、我、或我的呢？
这色身如何维持而住在世间呢？在《嗏帝经》里提到四食，也即是四种住世的因素∶「一曰抟食粗细（指食物）；二曰更乐（指根门触境）；三曰意念；四曰识也。此四食何因、何习，从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱（习气是贪爱），从爱而生，由爱有也。」
这四食即是：抟食(段食kabalinkarahara)，是指食物；触食(phassahara)，意为对触受的染着；意思食(manosancetanahara)，意为对境，尘的思想爱取等的造作；以及识食(viññanahara)，因为识缘名色，一个人若不能了解名色法，就有识食，在临死时，意念不能寂灭，所以识又再轮回去了。因这识在死亡时，最后一念或称死亡心又会去缘名色，结生心是名，羯罗兰(kilala受精卵)是色，新的一世又开始了。
色身从贪爱而生，由贪爱而有（存在于三界）。这色身靠食物而得以住世，以及其他的因素如衣服，住所，以医药，保安，父母师长亲友俯助等等。一世死后，又再跑去投胎。
佛又比喻说: 「色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。」(《相应部22.95》)何以故？色如聚沫，因为色不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡，因有暂时之苦乐故。想如阳焰，因为日出而热故。行如芭蕉之干，因为无真实心髓故。识如幻，因为变幻欺诈故。
「放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗语》, 《中部》卷一)「此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名、色、等等，观念也一样摧破无遗，无此世间，亦无他世间，无来无去，亦无停留，不死不生，亦无根尘。」 (《小部.感兴语》)
在《杂阿含109经》里舍利弗对六十位比丘的开示；色蕴是依四种情况产生：即执取‘色是我’、‘色异我’、‘我在色’、‘色在我’。所有诸色；若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近，配合这十一种共有四十四种情况，应作如是观照；一切色无常，一切色是苦，一切色是空，一切色非我。对色不应爱乐，不应摄受，不应保持，如是观照，善系心住，不愚于法，再努力精进观照，远离懈怠，心得喜乐，身心得轻安，寂静舍住，具诸修道八品，修行满足，永离诸恶，并非不得消炀，不得寂灭，寂灭而不再起，减损恶法而不增，断恶而不生，由于心不生，故不执取，不执着，自觉涅盘。我再生已尽，梵行已经建立，所应作的已作，自己知道再也不会来投胎而在三界里出现 。
一个观察到五蕴是無常、苦、空、无我者，对五蕴会生厌离，因为厌离，所以不会执取，喜贪则断，心则解脱，心解脫者，则能逐步证取四个圣果。
4.法次法向
法次法向，法是指佛教的道理，次法是指修行的次第，向是指朝向涅盘。所以法次法向是指有次第的修行以朝向涅盘。
应该如何修呢?在《中阿含》的《惭愧经》举出修行的次第是:「若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根；护戒；不悔；欢悦；喜；止；乐；定；见如实；知如真；厌；无欲；解脱；若有解脱，便习涅盘。」
其修行次第是：有惭有愧→爱恭敬→信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→不悔→欢悦→喜→止→乐→定→见如实→知如真→厌→无欲→解脱→涅盘。
有惭有愧是自己的善根；爱恭敬乃是对法师善知识的敬爱态度；然后生信；听闻正法，思惟法；培养正念正智；护根门及守戒；心中无悔；生起欢悦；得定(喜→止→乐→定) ；修观得见诸法实相；再维持心于法，于世生厌；无欲；心解脱，慧解脱乃至涅盘。
在《中阿含.食经》举出修行的次第是：「如是善人具已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明解脱；如是此明解脱展转具成。」
其修行次第是：善人→亲近善知识→闻善法→生信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→三妙行→四念处→七觉支→明解脱→明解脱展转具成。
因过去世的善根今生而为善人，得以亲近善知识，方能听闻正法，生信，于所闻法起正思惟，培育正念正智，因而护根门及学戒，以致有身妙行，口妙行及意妙行，修习四念处，随顺七觉支，乃至明解脱。
在根本说一切有部《毗奈耶.药事》里记载﹕「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」在《涅盘经》中佛言:「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，此生空过，后无追悔。」因此我们应慬慎于我们的一切身口意的行为与造作。在南传的课诵本里，有关于业的省思偈文如下：「我乃业之主人，继承自已之业，由自己业而生，是己业的亲族，依己业而存活，不论我造何业，善的或是恶的，我都必将承担。」
若从三业来看，意业为重业，身业次之，语业犹次。若从身业来看，杀业最重，语业以妄语和恶口为重业。造业受报是随重业或随习气或随临终时忆念一生所为。因此修行人应常修习随念佛、随念法及随念僧。掌握自已命运的祸福和苦乐，积极地去断恶修善。这些恶业是不能靠念咒、宗教仪式、或洒水来洗净的。因此在《中阿含.多界经》里佛言：「若见谛人，信卜问吉凶者，终无是处。……若见谛人，生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念，乃至断命，舍离此内，更向外求，或有沙门梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。」
忏悔的前行是惭愧心，佛陀说惭愧心的生起乃是心中生起明的关系，这明的生起引生诸善法。它们使人远离诸恶，好比一匹良马看到鞭就避开它。若成就惭愧二法，一个行者必定修到解脱。是故佛言：「善护于身口，及意一切业，惭愧而自防，是名善守护。」（《杂阿含1229经》）又言：「世间若成就，惭愧二法者，增长清净道，永闭生死门。」（《杂阿含1243经》）
在《长阿含.游行经》里佛说:「复有七法，令法增长无有损耗。何谓为七？一者有信，信于如来，至真正觉，十号具足；二者知惭，耻于己阙(羞耻于自己的过错) ；三者知愧，羞为恶行；四者多闻，其所受持，上中下善，义味深奥，清净无秽，梵行具足；五者精勤苦行，灭恶修善，勤习不舍，六者昔所学习，忆念不忘；七者修习智慧，知生灭法，趣贤圣要(朝向八正道) ，尽诸苦本(灭尽烦恼) 。」由此可知惭愧是七增长法的二法，极其重要。它们又与接下来的第五增长法——灭恶修善有直接的关系。
忏是知道以前所造的恶业，悔是发愿今后不再造新的恶业。各人随着各自所造的业而受报，唯有依靠修习梵行才能灭尽众苦。在《中阿含.盐喻经》里世尊告诸比丘：「随人所作业，则受其报。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说。随人所作业，则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身，不修戒，不修心，不修慧。寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮，於意云何？此一两盐能令少水咸叵饮耶？答曰：如是，世尊！」凡夫的业就如以一两的盐置于一杯水中，水咸不可饮，唯有依靠修习梵行才能灭尽众苦。
因此我们要常常忏悔以往所造的恶业，靠修身，修戒，修心，修慧来改良自己，就能在现世减少恶业的果报。因此佛在《中阿含.盐喻经》里说∶「谓有一人修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业（虽作了不善业），必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚，是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报。谓有一人修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼於现法设受善恶业报而轻微也。」
在南传的课诵本里，有天天向三宝忏悔的文句：「从我的身口意，对于佛、法与僧，我所作诸恶业，请求佛、法与僧，容受并原谅我，所犯整个过失，将来对佛、法、僧，我会更加谨慎。」通过时时这么的忏悔念诵，一个认真的行者自然而然地会培养起正念，它能协助增长善法。要有效地做好忏悔，还要靠对戒有深入的认识。一直坚持做好守戒的工作，因为一失去正念，就会导至犯戒，一犯戒就要马上忏悔，犯甚至轻微的戒有脸部发烧的感觉，心里感到不安。要有强大的惭愧心，不要害怕承认错误，天天好好地做下去，以后犯戒就会少了。心也就会慢慢地清净起来。配合忏悔的工作，我们还要多积集善业的资粮，这些包括皈依，持戒，布施供养，忍辱，慈悲心，爱护生命，精进修道，禅定(四色界及四无色界定) ，修慧，弘扬正法等等。这些就是《盐喻经》里所谓的加入多水的比喻。就这修善而言，连佛陀他本身都行善不息。佛言:「我于二法依止多住：云何为二﹖(一)于诸善法，未曾知足；(二)于断(正断)未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离，精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息；未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道，如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。」（《杂阿含987经》）
成就初果的条件---四不坏净或法镜
明白了上述的道理，我们应当如何成就入流或初果呢？
佛陀在柯堤卡难提村向阿难陀开示法镜法门 (Dhammadasa)时说 (时间是在涅盘前几个月)：「何为法镜？阿难陀，圣弟子，深信佛宝，如是念佛功德：此实是如来，应供者，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士调御丈夫，天人师，佛，世尊；
深信法宝，如是念法住；此法为佛善解，自觉，实时效应，可寻思，导引涅盘，智者自明；
深信僧宝，如是功德；世尊弟子实为善行，正行，慧行，此四双八辈圣人应受布施，供养，恭敬，为世间无上福田。
如是此人具福德，圣者喜爱，(戒)不破，不立(穿)，无染，无垢，自在，智者赞叹，无欲望之染，趋向正定。」（《相应部 Samyutta Nikaya，预流相应十八经》。）
这个法门指示我们应对三宝作正确的信仰，佛弟子具足法镜的修持可以自己预知下一世。「恶道生已尽，不生畜生道，不堕地狱道，亦不生饿鬼，吾已证初果，不复会退转，趣向等正觉。」
1.于佛不坏净
在《南传课诵本》里的译文：「至尊的如来，应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、 佛、世尊。他以最高智慧，亲证而后一律平等的开导于此界的天神、魔王、梵天、沙门、婆罗门、国王与人们，使他们依教奉行；他所指示之法，前善、中善、后亦善。词义具足，教示梵行，清净高尚，了解经义，配合修行，以证完善与圆满的行为。我最虔诚地礼敬世尊，于世尊，我俯首顶礼。」
在《南传佛随念课诵》里的译文：「佛无尽及卓越的美德，独自无师自证，断除一切烦恼缠结，意识完全净化，无有任何污垢，值得人天的崇敬。他完全觉悟三界众生轮回的真相，自证无上正等正觉。我们的导师具足八种自在（世间、法、名声、福严、欲、精勤、变大、变小），明行具足，三学圆满。善逝度过轮回苦海，到达无忧的彼岸。佛陀具足正语，善巧开导众生。世尊透澈明了三界；欲界、色界、无色界的真相，自调御并善于调伏具善根者。他是人天的无上导师，福德圆满。佛的智慧广阔无涯，慈悲于一切众生，他的一切美德无以伦比。佛陀展示给我们知道的是，他从凡夫修习十波罗蜜圆满而成正觉，他慈悲教化一切，引导众生同证圆满菩提。佛的化身已不可思议，他无上智慧证得的法身更匪人所思。」
在《增一阿含经 (卷1)十念品第二，一》记载：「世尊告诸比丘：当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想。逮沙門果。自致涅槃。云何为一法？所谓念佛。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅槃。」
在《增一阿含经(卷11) 三宝品第二十一，一》里记载：「有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德。彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足，四足，众多足者，有色．无色，有想，无想，至尼維先天上，如來於中，最尊，最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐於中，最尊，最上，无能及者，此亦如是。诸有众生，二足，四足，众多足者，有色，无色，有想，无想，至尼維先天上，如來於中，最尊，最上，无能及者。诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上，人中之福，此名第一之德。」
在《增一阿含经(卷47)礼三宝品第五十，一》：「世尊告诸比丘：若善男子，善女人欲礼拜如來神寺者，当行十一法礼如來寺。云何為十一？兴勇猛意，有所堪故。意不錯乱，恒一心故。当念專意，诸止观故。诸念永息，入三昧故。意及无量，由智慧故。意难观察，由其形故。意淡然靜，由威仪故。意无流驰，以名称故。意无想像，由其色故。梵音难及，由柔软响故。诸比丘，若善男子，善女人，欲拜如來寺，当具此十一法礼如來神寺，長夜之中，获德无量。」
在《增一阿含经卷第四十二结禁品第四十六，三》：「世尊告诸比丘：如来成就十力，自知为无著，在大众中能师子吼。转於无上梵轮而度众生。所谓此色，此色习，此色尽，此色出要。观此痛，想，行，识；识习，识尽，识出要。因是有是，此生则生。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘死，死缘愁，忧，苦，恼，不可称计。因此五阴之身，有此习法，此灭则灭，此无则无。无明尽行尽，行尽识尽，识尽名色尽，名色尽六入尽，六入尽更乐尽，更乐尽痛尽，痛尽爱尽，爱尽受尽，受尽有尽，有尽死尽，死尽愁，忧，苦，恼皆悉除尽。
比丘当知，我法甚为广大，无崖之底，断诸狐疑，安隐处正法。若善男子，善女人，勤用心不令有缺，正使身体枯坏，终不捨精进之行，繫意不忌，修行苦法，甚为不易，乐闲居之处，静寂思惟，莫捨头陀之行。如今如来现在善修梵行，是故，比丘，若自观察时，思惟微妙之法，又当察二义，无放逸行，使成果实，至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被，饮食，床卧具，病瘦医药，不唐其劳，亦使父母得其果报，承事诸佛，礼敬供养。
在《增壹阿含经卷第四十二结禁品第四十六，四》：「世尊告诸比丘：如来成十种力，得四无所畏，在大眾中能师子吼。云何为十力？於是，如来是处如实知之，非处如实知之。復次，如来处所，知他眾生因缘处所，受其果报。復次，如来知若干种界，若干种持，若干种入，如实知之。復次，如来若干种解脱，无量解脱，如实知之。復次，如来知他眾生智慧多少，如实知之。 復次，如来知他眾生心中所念，如实知之。有欲心知有欲心，无欲心知无欲心，有瞋恚心知有瞋恚心，无瞋恚心知无瞋恚心，有愚痴心知有愚痴心，无愚痴心知无愚痴心，有爱心知有爱心，无爱心知无爱心，有受心知有受心，无受心知无受心，乱心知有乱心，无乱心知无乱心，散心知有散心，无散心知无散心，少心知有少心，无少心知无少心，广心知有广心，无广心知无广心，无量心知无量心，有量心知有量心，如实知之。定心知有定心，无定心知无定心，解脱心知解脱心，无解脱心知无解脱心。復次，如来尽知一切所趣心之道，或一二生，三生，四生，五生，十生，五十生，百生，千生，亿百千生，无量生，成劫，败劫，无数成败劫中，我昔生彼处，名是，字是，食如此之食，受其苦乐，寿命长短，死此生彼，彼死生此，自忆如是无数宿命之事。復次，如来知眾生生死之趣，以天眼观眾生之类，善色，恶色，善趣，恶趣，随行所种，皆悉知之，或復眾生身，口，意行恶，诽谤贤圣，造邪见业，身坏命终，生地狱中。或復眾生身，口，意行善，不诽谤贤圣，恒行正见，身坏命终，生善处天上。是谓名为天眼清净，观眾生类所趣之行。 復次，如来有漏尽，成无漏心解脱，智慧解脱。生死已尽，梵行已立，所作已办，更不復受有，如实知之。是谓如来有此十力，名为无著，得四无所畏，在大眾中作师子吼，转於梵轮。
云何如来得四无所畏？欲言如来成等正觉，若有眾生，欲言知者，则无此处。若復有沙门，婆罗门欲来诽谤佛，不成等正觉者，则无此处，以无此处，则获安隐。然我今日欲言已尽有漏，设復有沙门，婆罗门，天，若魔天来欲言未尽有漏者，则无此处，以无此处，则获安隐。復次，我所说法，贤圣得出要者，如实尽於苦际。设有沙门，婆罗门，天，若魔天来欲言未尽苦际者，无此处，以无此处，则获安隐。復次，我所说内法者，堕恶趣者。设復有沙门，婆罗门来欲言非者，则无此处。是谓，比丘，如来有四无所畏。
设有外道异学言：彼沙门瞿曇，有何等之力，有何无畏，自称无著最尊？汝等当持此十力往报之。设復外道异学重作是说，我等亦成就十力。汝等比丘復当问曰：汝有何十力？是时，外道异学则不能报也。遂增其惑，所以然者，我终不见沙门，婆罗门自称言得四无所畏，除如来者。是故，比丘，当求方便，成十力，四无所畏。」
佛的十个名号
我们应恭敬佛，常常诵佛的十个名号并思惟它的意义：「祂即是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。」《佛教朝暮课诵---早课》下面详加解释：
1.如来(Tathagata)；‘如’指如实知一切相，如实断烦恼，如实说正觉法；‘来’是成就解脱。乘如实道而成就正等正觉。
2.应供(Arahant)；音译阿罗汉。有远离，杀贼，破辐，无隐恶等义。应供，受人天供养，故名为应供。以前梵天王，以珍宝大如须弥山供养如来，是故名为应供，又世间大王，频婆娑罗王波斯匿王等种种供养，佛涅盘后阿育王以金钱九十六亿起八万四千宝塔的种种布施，是名应供，其余诸大众供养者不可计数。远离，离烦恼和习气。如来于十二缘起实知实见，生厌患想，生出离心，欲得度脱，远离三有(Bhava)；杀贼，杀烦恼怨贼；众生若生欲界，因无明故造作三业，若生色界，造作色界业，若生无色界，造作无色界业，流转不已；破辐，破生死流转轮辐；应供，应受人天供养而无愧；和无隐恶，世人作恶，恒自覆藏，如来于中永无覆藏，阿罗汉于无人处亦不行恶。
3.正等觉(Sammasambuddha)；或正遍知，从四圣谛来说是指应知者已知，应断者已断，应证者已证，和应修者已修。
4.明行足(Vijja Carana Sampanno)；‘明’，指证三明，六明或八明（三明：宿命，天眼(生死) 及漏尽。六明；另加天耳，他心，神足。八明另加观智及意所成神变。），‘行’，义实践修行，具律仪，根门调御，正念及四色界定；或以慧学是明，戒定学是行，三学圆满；或以明白八正道首支正见是明，余七支是行；或身口意业是行。‘足’是修持圆满的意思。如来以法行，是故名明行足；如来以此法修行至涅盘，是故名明行足；不但如来如此，声闻亦要如此，如来以知行而足，故名明行足。
5.善逝(Sugato)；也叫好去，如实去彼岸不退转的意思。善于以净行，妙行，正行来断烦恼使它们不再生，不以苦行或像世人耽于欲乐的极端行为。不持常见或断见。一切众生的苦恼如来悉知，以大悲知众生的苦恼，而能善说，令舍苦就乐，故名善逝。善逝是行善，不是恶善逝。又行至善处，是名善逝。又步行平正威仪具足无缺，也叫善逝。又往常住不复更还，名为善逝。以阿罗汉道不及，名为善逝。牟尼菩萨自从灯光佛授记后，哀愍众生令使他们安乐，善行直至菩提树下成佛，是名善逝。不从断见或常见，身离疲苦不从断常；名为善逝。为一切众生说法无不应时，名为善逝。众生不乐而不说，乐者而说，是名善逝。也指善巧于语言，所说者，皆是真实义，非虚妄义，一切众生闻之，悉令欢喜，是名善逝；又不说无义语，所说者，皆是有义利益语，是名善逝；（1）不真实的话，对听者无利益，听者不喜欢听的话，不说；（2）不真实的话，对听者无利益，听者喜欢听的话，不说；（3）真实的话，对听者无利益，听者不喜欢听的话，不说；（4）真实的话，对听者有利益，听者不喜欢听的话，要等适当的时机才说；（5）真实的话，对听者有利益，听者喜欢听的话，是适当的时机，就好好解说。
6.世间解(Lokavidu)；佛昼夜六时常以佛眼观察世间，有情众生，因造作种种善恶业，升沉在善趣或恶趣中；对于堪受教化的，方便济度；对于无善根的给他们以种善根的因缘；已具善根的令其增长，使他们在人天道，趋向涅盘。对于器世间佛也洞解它们的生灭及因缘。
世间者，有一世间乃至十八世间；一世间是一切众生以饮食而生存。二世间是名、色。三世间是三受，苦、乐、不苦不乐。四世间是四食，粗搏食、触食、意思食、识食。五世间指五蕴。六世间指六入。七世间指七识。八世间指八世间法，得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁。九世间指九众生居（见表2.1）。十世间指十入。十二世间指十二入。十八世间指十八界；这些是行世间(Sankhāraloka)，如来一一皆知，故名为世间解。众生世间(Sattaloka)是指各类众生，地狱、畜生、鬼、非人、魔、天、梵天等。有地上的、水里的、天上的。有胎生、卵生、湿生、化生。无足、二足、四足、多足。有色、无色。有想、无想、非有想非无想。他们的大小烦恼，如来亦解，利钝根，善恶缘，应令知，不应令知，生不生，是名众生世间，如来亦解，是为世间解。
器世间(Okāsaloka)从铁围山纵横二万三千四百五十由旬，周围三十七万三百五十由旬，地厚四那由他二万由旬，在水上水厚八那由他四万由旬，在风上风厚六十九万由旬，是器世间界。又须弥山根，入海八万四千由旬，须弥山王以七宝缠，有七山围绕；又仞利天帝释宫；纵横万由旬，阿修罗宫亦复如是。阿鼻地狱亦如是。南阎浮提地，西拘耶尼，纵广七千由旬，东胜神，北郁单越，纵广八千由旬，每一洲，各有五百小洲围绕，这是在铁围山之内；铁围之外中间，悉是地狱铁围无量。世界无量，所以佛以无量慧眼，遍知一切，故名为世间解。
7.无上士调御丈夫(Anuttaro Purisa Damma Sarathi)；无上士是指佛在有情中最上第一，在菩萨道严持净戒，身口意行清净，离诸贪欲，具三十二相，八十种好，是世间最胜。殊胜的功德超越世俗之辈，是世间最胜者；于此界，以及此世的天、魔、梵行者、人众中戒德无上圆满。调御丈夫是说佛能调御一切可度之人，比如欲贪重的难陀(Nanda)，瞋恨重的鸯鸠摩罗(Angulimala)，愚痴重的周利盘陀伽(Culla Patthaga)等人；并教导他们以中道，避免极端的修法自己去实践，来达到息灭贪瞋痴，寂静涅盘的境界。
8.天人师(Satha Devamanussanam)；在诸趣的有情众生当中，唯有天界与人道能受佛教导而得到法益，故佛为天、人之导师。何以佛是天人师而不是畜生师呢？
佛陀在世时，在瞻婆国(Campeyya)迦罗池边，为瞻婆人说法，当时池中有一隻青蛙，听闻佛的说法声，极为欢喜，即从池塘跳出而入于草根下，聚神倾听。这时來了一个牧牛人，看见大众围绕在讲堂听佛说法，他就到佛那儿听佛法，谁知他拿着一枝木杖，以杖插地，误插在青蛙头上，青蛙因此命终。青蛙死後，生于忉利天上，以其听法功德之故，青蛙天子在天宫里听见诸妓女娱乐歌午的音声，听已即便思惟，我先为畜生，何因何缘而生在天宫？即以天眼观察，先于池边听佛说法，以此功德得此果报。於是青蛙天子即从天殿下到人间，来到佛说法的讲堂，天身光輝燦爛，遍照迦罗池边。蛙天子以头顶礼佛足，佛知而故问，你是何人忽礼我足，神通光明，相好无比，照彻此间，青蛙天子以偈答佛：「往昔为蛙身，于水中觅食，闻佛说法声，出至草根下，有一牧牛人，持杖来听法，杖搀刺我头，命终生天上。」佛即以青蛙天子之偈为四众说法，当时听众中八万四千人，皆得道迹，青蛙天子因此而得须陀洹果，他证果后，欢喜含笑，回到忉利天上。故佛称为天人师。
9.佛(Buddha)；有觉察觉悟二义。觉察而断尽烦恼障，使不为害；觉悟而断尽所知障。无明昏寝如同睡眠，觉悟如同由睡到醒寤。佛因自觉，断尽烦恼，佛陀者，法应知已知。法应弃者已弃，应出者已出，是名佛陀；又佛陀以慧眼见苦谛集谛灭谛道谛，次第明见，故名佛陀。悟四谛十二因缘之法，所以佛是断德(断烦恼)，智德(觉悟)和悲德(慈悲)圆满；又佛能觉他，以大悲心，悯念众生宣说妙法，众生随彼根机，各能得到解脱；不信怀疑者，因为佛的大悲心，真诚善言，心开意解，善根增长；闻佛名有欢喜心来见的净信倍增；好辩者被佛以理折服；粗暴者被感化得以弃恶向善；所以佛是辩才难思，悲德与智德圆满。
10.世尊(Bhagava)；薄伽梵，它有四义：一义利益，二者无上，三者恭敬，四者尊重。如来出现于世间，利益众生，令过险难。何谓为险难：一者生难，二者病难，三者老难，四者死难。如是诸险难，如来悉能度脱，令众生得安乐处。佛悟四谛，开示出离道，自利利他，威德智慧三界之内无人能及，佛具万德，世所恭敬和尊重。
供养如来
在长阿含遊行经里佛说：「云何名为供养如来？（佛）语阿难：人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。」同样的在《大般涅盘经》里记载:「阿难!虽然过了季节，这双株沙罗树的花还是开的很茂盛，来尊敬如来！树的花朵如雨而落，撒播，撒布，连续不断的布盖在如来身上。.....天上的曼陀罗花和檀香木从天空降落，.....天上的音乐，.....也可闻到天人在天上唱歌。阿难，仅仅是这样行为上的尊敬，不能算是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬礼和礼拜如来！比丘、比丘尼、居士男或居士女，谁如果真正跟着法实习，实行完全遵守戒律和真理，这才是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬礼和礼拜如来！」
因此，若是要成就对佛的信心，我们应当常常思念佛，思惟佛名号的意思，这样我们就在天天修持佛法，天天供养如来。这是六随念之一的佛随念。
2.于法不坏净
对于法的信念，我举以下数经的经文来看。
在《南传课诵本》译文：「世尊所善妙及详尽解说之法，须经学习和奉行(现见)，亲自体会和自见(即时)，是可奉行，可得成果(来见)，超越时间与空间，请来亲自查看(诱导), 向内返照, 智者皆能各自证知(有智者应自知)。」
在《大典尊经,六》译文：「彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。」
在《随念法经》（法尊法师译）里：「正法者，谓：善说梵行。初善、中善、后善。义妙、文巧。纯一、圆满、清净、鲜白。佛、薄伽梵，善说法律。正得，无病，时无间断。极善安立，见者不空，智者各别内证。法律善显，决定出离，趣大菩提。无有违逆，成就和顺；具足依止，断流转道。」
在《增一阿含经,卷12，三宝品４》：「如來法者，善说無碍，极為微妙，由此成果，如是智者，当学知之。」
我们要知道﹐佛为我们所说的法已是最精简最有益于修道的。凡不跟证悟有关的世间道理与诤论佛都不说。比如世界如何生；苦是自作、他作、自他共作、无因作；佛涅盘后是有或无等等。如来的说法是围绕着缘起法而说，说中道的道理。因此在《杂阿含404经》中佛说：「世尊与诸大众到申恕林，坐树下：尔时，世尊手把树叶，告诸比丘：此手中叶为多耶﹖大林树叶为多﹖比丘白佛：世尊手中树叶甚少﹐彼大林中树叶无量，百千亿万倍，乃至算数，譬类不可为比。(世尊言)：如是诸比丘；我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶；所以者何﹖ 彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅盘。如大林树叶，如我成等正觉自知正法，所不说者亦复如是。所以者何﹖彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，明慧正觉，正向涅盘。」
自归于法
佛初在菩提伽耶觉悟之后，曾思惟他是否应亲近一位苦行僧或梵志，恭敬礼拜他，以达到戒德、定行和智慧的圆满，以及达到究竟解脱；但他看到在这世上没有一个可恭敬的苦行僧或婆罗门，可以在戒德、定行和智慧的圆满，以及达到究竟解脱上超越于他(佛)。因此佛以恭敬自己所觉悟之法为住，如此就连佛都以他所悟的法为归依处，那更何况我们这些凡夫。
在《长阿含.遊行经》里佛对阿难说：「阿难！当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃。当自归依，归依于法，勿他归依。云何自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃？当自归依，归依于法，勿他归依？阿难！比丘观内身精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。观外身、观内外身，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧。比丘观受精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。比丘观意精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。比丘观法精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。是谓，阿难！自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃。当自归依，归依于法，勿他归依。佛告阿难：吾灭度后，能有修行此法者，则为真我弟子第一学者。」这是指修习四念处，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。
在《增一阿含经 (卷11) 三宝品第二十一，一》里指出：「有三自归之德，云何为三？所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德 。……云何名为自归法者?所谓诸法，有漏，无漏，有为，无为，无欲，无染，灭尽，涅槃。然涅槃法於诸法中，最尊，最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐。然复醍醐於中，最尊，最上，无能及者，此亦如是。所谓诸法，有漏，无漏，有為，无為，无欲，无染，灭尽，涅槃。然涅槃法，於诸法中，最尊，最上，无能及者，诸有众生承事法者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上，人中之福，此名第一之德。」
正法成就
在《增一阿含经 (卷1)十念品第二，二》里指出：「世尊告诸比丘:当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果。自致涅盘。云何为一法。所谓念法。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅盘。」
在《相应部，道相应[三四]第四，到彼岸,四》里指出：「世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之众生，唯奔走于此岸。
(二)于正说之法，行如法者，到达彼岸，超越甚难超越，死之境界。
(三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得，乐而向远离处。
(四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
(五)于菩提分正心善修，以欣，无取，弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。
在《增一阿含经，卷第三十三，等法品，１》里指出：「若有比丘成就七法者，於現法中受乐无穷。欲得尽漏，便能获之。云何为七法？於是，比丘知法，知义，知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法：
（１）云何比丘知法？於是，比丘知法，所谓契经，祇夜，偈，因緣，比喻，本末，广演，方等，未曾有，广普，授決，生經。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。
（２）云何比丘解了於义？於是，比丘知如來机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名為解义也。如是，比丘能分別义。
（３）云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时节，可修观時便修观。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观進止之宜，此非比丘。若復比丘知其时节，不失時宜，此名為随其方宜。如是，比丘知其时宜。
（４）云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名為自修己行，是谓比丘能自知己。
（５）云何比丘自知止足？於是，比丘能自筹量睡眠，觉寤，坐臥，经行，进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。
（６）云何比丘知入大众？於是，比丘分別大众，此是剎利种，此是婆罗门众，此是長者众，此是沙门众，我当以此法，宜則适彼众中，可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘，以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。
（７）云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人，云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲覲比丘，彼第二人不喜至彼观见比丘，彼人欲至园中亲覲比丘者，此人最为上。
比丘！复有二人，云何為二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜，彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼一人至比丘所问讯时宜，彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
比丘！复有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心听法，彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，於彼人最为第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼有一人能观察法，受持讽诵，彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，於此人上最為第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。
比丘！复有二人，云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一，犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分別其义者，此为最上，如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快乐无为，意欲断漏，亦无有疑．是故，比丘，当求方便，成此七法，如是，比丘，当作是学。」
《增一阿含》卷20：佛说：「其有供养法者，则恭敬我已。其观法者，则观我已。有法则有我已，有法则有比丘僧，有法则有四部之众，有法则有四姓在世。所以然者。由法在世，则贤劫中有大威王出世，从是已来便有四姓在世，若法在世，便有四姓在世，剎利、婆罗门、工师．居士种。」
正法之利
在《增一阿含经，卷第四十八，礼三宝品２》里指出：「世尊告诸比丘：若善男子，善女人欲行礼法，当念十一事，然后礼法。云何名为十一？（１）有慢当除慢。（２）夫正法者，於欲而除渴愛想。（３）夫正法者，於欲而除欲。（４）夫正法能断生死淵流。（５）夫行正法，获平等法。（６）然此正法断诸恶趣。（７）寻此正法得至善处。（８）夫正法者，能断愛网。（９）行正法者，從有至无。（１０）行正法者，明靡不照。（１１）夫正法者，至涅槃界。若善男子，善女人欲行礼法，当思惟此十一法，然后便获福无量。長夜之中，受福无限。如是，比丘！当作是学。」
正法有八正道，即是戒定慧三学的开展；正语、正业、正命是戒学，一个佛教徙依五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不服用酒类及麻醉物；或依八戒，即是前五戒改不邪淫为不淫、加上不华鬘严饰观听歌舞、不非时食、不坐睡高广床座；八戒每月在初八、十四、十五、二十三及月末两天受持。以修戒来克制自己的欲爱乱想。「所谓戒者，息诸恶故。戒能成道，令人欢喜，戒缨络身，现众好故。夫禁戒者，犹吉祥瓶，所愿便克。诸道品法，皆由戒成。」（《增一阿含》卷二﹐广演品第三。）
「对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不檅、离脱、智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。」（《相应部 Samyutta Nikaya》﹐预流相应﹐第一经﹐王。）
定学有正念和正定，要正身正意，结跏趺坐，以修定的方法来摄持住乱想。
慧学有正见和正思惟，这能协助从欲至无欲，使学佛的人离诸结缚，诸盖之病，使渴爱永不复兴。正精进对三学都起着激励的作用。
在《中阿含.圣道经》中，佛说道：「云何正解脱？比丘者欲心解脱，恚、痴心解脱是谓正解脱。
云何正(解脱)智？比丘者知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正(解脱)智也。是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。
云何学者成就八支？学正见至学正定，是为学者成就八支。
云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。」故此三果圣人以下的学者成就八支，即八正道。而漏尽阿罗汉则成就十支，即无学八正道加无学正解脱与无学正(解脱)智。因此正解脱就是涅盘。
八正道的修习从一位向初果的行者开始，一直修到阿罗汉果才圆满。所以每一位修行人都要贯澈这八支道法，
3.于僧不坏净
在《南传课诵本》里的译文：「僧伽是世尊的追随者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，直接地修行佛法；僧伽是世尊的追随者，正确地修持佛法以求脱离苦；僧伽是世尊的追随者，适当地依教奉行，修习清净梵行；他们即是四双八辈行者，
(向须沱洹,须沱洹[初果].向斯沱含,斯沱含[二果]，向阿那含,阿那含[三果].向阿罗汉,阿罗汉[四果])
那才是世尊的追随者僧伽，应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎,应当布施供养，应当合什敬礼,
是世间的无上福田。我最虔诚地礼敬僧伽，于僧伽，我俯首顶礼。」
在《随念三宝经》（法尊法师译）里《随念僧经》:「圣僧者，谓：正行、应理行、和敬行、质直行。所应礼敬，所应合掌。清净功德，净诸信施，所应惠施，普应惠施。」
在《增壹阿含經，卷1，十念品，第二，三》：「世尊告诸比丘：当修行一法，当广布一法，便成神通，去眾乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念眾，当善修行，当广演布，便成神通，除眾乱想，逮沙门果，自致涅槃。」
在《增壹阿含经，卷11，三宝品，第二十一，一》里佛指出：「有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德。.....云何名为自归圣眾？所谓圣眾者，大眾大聚有形之类，眾生之中，如来眾僧於此眾中，最尊，最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐。然復醍醐於中，最尊，最上，无能及者，此亦如是。所谓圣眾者，大眾大聚者，有形之类，眾生之中，如来眾僧於此眾中，最尊，最上，无能及者。是谓承事第一之德，以获第一之德。便受天上，人中之福，此名第一之德。」
在《增壹阿含经，卷48，礼三宝品，第五十，三》里佛指出：「世尊告诸比丘：若善男子，善女人，修礼僧者，当专十一法。然后乃当礼僧，云何为十一？（1）如来眾者，正法成就。（2）如来圣眾，上下和合。（3）如来僧者，法法成就。（4）如来圣眾，戒成就，（5）三昧成就，（6）智慧成就，（7）解脱成就，（8）解脱见慧成就。（9）如来圣眾，能掌护三宝。（10）如来圣眾，能降伏外道异学。（11）如来圣眾，是一切眾生良友福田。若善男子，善女人欲礼僧者，当思惟此十一法，长夜之中，获福无量。」
在《增壹阿含经，卷第四十二，结禁品，第四十六，一》：「世尊告诸比丘：有十事功德，如来与诸比丘说禁戒。云何为十？所谓（1）承事圣眾；和合将顺；（2）安隐圣眾；（3）降伏恶人；（4）使诸惭愧比丘，不令有恼；（5）不信之人，使立信根；（7）已有信者，倍令增益；（8）於现法中，得尽有漏；（9）亦令后世诸漏之病，皆悉除尽；（10）復令正法，得久住世，常念思惟，当何方便，正法久存。是谓，比丘，十法功德，如来与诸比丘而说禁戒。是故，比丘，当求方便，成就禁戒，勿令有失。
世尊告诸比丘：圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中，云何为十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部眾，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。
云何比丘五事已除？於是，比丘五结已断，如是五事已除。
云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法，如是比丘成就六事。
云何比丘恒护一事？於是，比丘恒护於心有漏，无漏，有为，无为至涅槃门，如是比丘恒护一事。
云何比丘将护四部之眾？於是，比丘成就四神足，如是便为将护四部之眾。
云何比丘观於劣弱？於是，比丘生死眾行已尽，如是比丘，平等亲近。於是，比丘三结已尽，是谓比丘平等亲近。
云何比丘正向无漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向无漏。
云何比丘依倚身行？於是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。
云何比丘心善得解脱？於是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱？於是，比丘观苦諦，习，尽，道諦，如实知之，如是比丘智慧解脱。
四双八辈是谁呢? 他们是：僧伽是世尊的追随者，良好的修行佛法。僧伽是世尊的追随者，直接的修行佛法。僧伽是世尊的追随者，正确的修持佛法以求脱离苦，僧伽是世尊的追随者，适当的依教奉行，修习清净梵行；们即是四双八辈行者(CATTĀRI PURISAYUGĀNI ATTHAPURISAPUGGALĀ)，(向须沱洹，须沱洹[初果].向斯沱含，斯沱含[二果]，向阿那含，阿那含[三果]，向阿罗汉，阿罗汉[四果])那才是世尊的追随者僧伽，应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎，应当布施供养，应当合什敬礼，是世间的无上福田。（《南传佛法朝暮课诵》）
佛在《大涅盘经》里对须跋（Subhadda）说：「须跋!于任何法、律中，无八支圣道者，其处则无第一之沙门果、无第二之沙门果、无无三之沙门果、亦无第四之沙门果。须跋!于任何法、律中，有八支圣道者，其处则有第一之沙门果、有第二之沙门果、有第三之沙门果、亦有第四之沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然，须跋!若诸比丘住此正道者，此世间则不空缺阿罗汉。」
因此这四双八辈是佛圣道的圣者。
四摄法与六和敬
在《杂阿含经》卷二十六中佛说：「何等为摄力？谓四摄事。惠施、爱语、行利、同利。」又在《阿毗达磨集异门足论》卷第九解释说：「四摄者：一布施摄事，二爱语摄事，三利行摄事，四同事摄事。云何布施摄事？答：此中布施者，谓诸施主布施沙门及婆罗门、贫穷、苦行、道行乞者，饮食、汤药、衣服、花蔓、涂散等香，房舍、卧具、灯烛等物，是名布施。复次如世尊为手长者说：长者！当知诸法布施中法施最胜，是名布施。云何爱语摄事？答：此中爱语者，谓可喜语、可味语、舒颜平视语、远离颦蹙语、含笑前行语、先言庆慰语、可爱语、善来语，谓作是言善来具寿，汝于世事可忍，可度安乐住不，汝于饮食、衣服、卧具及余资缘勿有乏少，诸如是等种种安慰，问讯语言名善来语，此及前说总名爱语；复次如世尊为手长者说：长者！当知诸爱语中最为胜者，谓善劝导诸善男子善女人等，属耳听法，时时说法，时时教诲，时时决择，是名爱语。云何利行摄事？答：此中利行者，谓诸有情或遭重病，或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身语业方便供侍，方便救济，是名利行；复次如世尊为手长者说：长者！当知诸利行中最为胜者，谓不信者方便劝导，调伏安立令信圆满，若破戒者方便劝导，调伏安立令戒圆满，若悭贪者方便劝导，调伏安立令施圆满，若恶慧者方便劝导，调伏安立令慧圆满，诸如是等说名利行。云何同事摄事？答：此中同事者，谓于断生命深厌离者，为善助伴令离断生命，若于不与取深厌离者，为善助伴令离不与取，若于欲邪行深厌离者，为善助伴令离欲邪行，若于虚诳深厌离者，为善助伴令离诳语，若于诸酒深厌离者，为善助伴令饮离诸酒，诸如是等说名同事；复次如世尊为手长者说：长者！当知诸同事中最为胜者，谓阿罗汉、不还、一来、预流果等，与阿罗汉、不还、一来、预流果等。」
布施摄有以下几点：（1）法施---以佛法教化众生。（2）财施---以一切资生物供养僧人众。（3）个人自施---以自身的能力、知识、技术等作布施。
爱语摄有以下几点：（1）令众生喜---用通俗的语言令众生欢喜。（2）鼓励学佛---用浅白的语言鼓励众生学佛。
利行摄有以下几点：（1）慈悲协助---从慈悲之心利益苦难的众生，激励学佛的信心。（2）生起信心---使众生对佛法生起正信。
同事摄有以下几点：（1）救拔离苦---帮助众生离苦得乐。（2）共同学佛---与众生相同身份共同学佛。
佛陀觉悟十二年后，由于僧团日益扩大，有来自不同社会阶级的僧众，原来清净和谐的僧团变的不清净和谐，有些弟子因放逸而受讥嫌，有些弟子因见解不同而争吵，为了维持僧团的和乐清净，佛陀採取‘随犯随制’的方式，以‘六和敬’ 为纲领制定了戒条。佛陀并没有指定继承人就是在这个原则下的实践，比丘众依法不依人（《中阿含.瞿默目揵连经》）。在处理僧伽诤论时以‘七灭诤法’及‘六和敬法’等来轨范出家众的四威仪。
六和敬即是‘见和同解’、‘戒和同修’、‘意和同悦’、‘语和无诤’、‘身和同住’、‘利和同均’。（《长阿含.游行经》（六成法、六重法）六和敬为：‘见和同解’是指想法一致，见解相同；‘戒和同行’是指遵守共同的戒律，因而道德观念一致；‘利和同均’是指寺院财物公有，有利同享；‘意和同悦’是指僧伽意念融洽，无有纠纷；‘身和同住’是指以和乐为本，尊重他人，融洽生活在僧团里；‘语和无诤’ 是指不出言不逊，不争吵，不说损害人的话。六和敬的原则不仅适用于僧团，也适用于任何社会团体，若能以六和敬的精神来貫澈实行，一定会使团结和合，给全体成员带来和乐环境。
见和同解：佛教最重正知正见。南传不是小乘，所有学佛者皆是为了听闻纯正的佛法而来的，我们应依了义教，不要依不了义教。
戒和同修：戒是定慧二学的根本，戒律乃是维持僧团的根本，学佛者间的诤论，以灭诤法来处理，排除不包容、不接受、不认知、不化解、不负责的恶性态度，有如司法制度。每个人都想得到他人尊重，但却忘了尊重他人，这是许多纠纷的原因。肯认错的人并不可耻，可耻的是没有勇气承认过错。宽容是美德，它给犯错的人获得清净的新机会。
利和同均：在行、住、坐、卧、饮食等时候，僧俗一律平等，共享施主的供养。
身和同住：四众弟子无论是劳作、禅修、煮饭烧菜，或是在寮房，四众都是和合。在释尊或其他大弟子带领下学习教法、礼仪和戒律，要坐禅观法。其时间安排如下：
中夜（10:00pm~2:00am）：休息
后夜（2:00am~6:00am）：修禅
晨朝（6:00am~10:00am)：洗刷盥洗，打扫住处，外出乞食托钵
日中（10:00am~2:00pm)：休息或修禅
日没（2:00pm~6:00pm)：修禅或为其他比丘、信众说法
初夜（6:00pm~10:00pm）：修禅
语和无诤：四众弟子共住只是讨论佛法、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语，保持圣者的默然，没有闲聊杂话。
意和同悦：四众弟子来自四方，以戒定慧三学调伏自心，虽然对经文有不同的理解，然而大家学佛的精神是一致的，都能心平气和地相处。
佛告诸比丘过去世在雪山山麓有一大尼拘律树，有三亲友；鵽、猕猴和象。它们互不尊重、不畏敬、不和合而住。它们想它们应恭敬尊重年长者，依彼教诫而住。于是鵽及猕猴问象你忆念过去事吗？它说忆念小时腿跨过尼拘律树，树顶芽触及它的腹。鵽及象问猕猴你忆念过去事吗？它说忆念小时坐于地吃尼拘律树顶芽。猕猴及象问鵽你忆念过去事吗？它说忆念小时它啄一果，在空中大便，此尼拘律树依此而生，所以它是最年长者。猕猴及象恭敬尊重鵽是年长者，三亲友持五戒，互相尊重、畏敬、和合而住。身坏命终生于善处天上。佛言畜生尚且互相尊重、畏敬、和合而住。何况于善说之法与律出家者？先受具足戒者，十人不得礼∶后受具足戒者，未受具足戒者，异住而非法说之年长者，女人，黄门，别住，受本日治者，受摩那埵者，行摩那埵者，受出罪者。应礼有三∶先受具足戒者，异住而如法说之年长者，如来应供等正觉者。（《律藏》《小品》VI 6）
优波离(Upali)问僧诤和破僧之事，佛教示说∶
(1)僧诤，是僧团不和合，意见分为两派，取筹，不同意人数在九人以下。
(2)僧诤亦破僧，是僧团不和合，意见分为两派，取筹，不同意人数在九人或九人以上。比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷虽图破僧但非破僧。
(3)破僧，有比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来所说所言为如来所说所言，说如来所说所言为非如来所说所言，说非如来所常行法为如来所常行法，说如来所常行法为非如来所常行法，说非如来所制为如来所制，说如来所制为非如来所制，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说有余罪为无余罪，说无余罪为有余罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪。以此十八事，诱惑而行不共布萨，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。
(4)和合僧，有比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来所说所言为非如来所说所言，说如来所说所言为如来所说所言，说非如来所常行法为非如来所常行法，说如来所常行法为如来所常行法，说非如来所制为非如来所制，说如来所制为如来所制，说无罪为无罪，说罪为罪，说轻罪为轻罪，说重罪为重罪，说有余罪为有余罪，说无余罪为无余罪，说粗罪为粗罪，说非粗罪为非粗罪。以此十八事，不诱惑，不行不共布萨，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。（《律藏》《小品》VII 5）
《长阿含经》卷4：「佛告之曰：若诸法中，无八圣道者，则无第一沙门果。第二、第三、第四沙门果。须跋！以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果。第二、第三、第四沙门果。须跋！今我法中有八圣道，有第一沙门果。第二、第三、第四沙门果，外道异众无沙门果。」所以因为有佛，才有正法；因为有正法，才有沙门；因为有沙门，才有沙门果。
《南传朝暮课诵本》：「于我无他皈依处,佛是我真皈依处,以此虔诚真实语，愿在导师道成长。于我无他皈依处,法是我真皈依处,以此虔诚真实语，愿在导师道成长。于我无他皈依处,僧是我真皈依处,以此虔诚真实语，愿在导师道成长。」你还想要求什么皈依呢？
4.圣戒成就
戒随念(sīlānussati)──随念自己之戒德，持戒实无毁、无穿、无污点、无杂、自在、智者所赞、无所触（不为爱与见所触，亦不为人责难），令起于定。随念戒能得近行定，但它能令近行定、安止定、道定与果定生起。
《杂阿含933经》里佛对释子摩诃男(Mahānama)言：「汝见如来，不见如来；见诸比丘，不见诸比丘；且汝常当勤修六法：何等为六？正信为本，戒、施、闻、空（舍）、慧以为根本；非不智慧。是故，摩诃男！依此六法已，于上增修六随念，念如来事，乃至念天，如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起。离尘垢，不增尘垢。舍离不取，不取故不着，以不取着故，缘自涅盘。」是故依正信、念戒、布施、闻法、修慧与舍，配合十念的前六念的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，能自证涅盘。前六法是实践，后六法是随念。
若我们从佛所制的戒来看，在家五戒中，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒几乎全是因为欲而产生。我们若对欲时时观察思惟，必对佛为何制戒有所省思。佛若不制戒，但说出离欲界，我们若决心要脱离轮回，也会自然而然的，为了出离欲界，为了行为与思想的清净而自己订立戒条来遵守。
持戒波罗蜜是以思为主要因素，它还包括三离(离身恶行，离语恶行，离邪见)，无贪，无瞋，无痴，念，慧，精进，诸心与心所。戒的相是防护人的身语业，使导向善处；它的作用是防范；它的现起是身语意之清净，当智者省察戒时，会知觉它是清净三业；它的因是惭(羞于作恶)与愧(惧怕作恶)，听法是戒的远因。
若你不能明了杀生是坏事，是造恶业，那你只要想一想，若是你的生命受到威胁时，你会恐惧而想要逃命，既然你本身这样爱惜自身，那又怎么能够去伤害他人或別的众生呢？在《南传法句经》刀杖品里佛言：「众生畏刑罚，众生皆畏死，以已推及人，不杀不教杀。众生畏刑罚，众生皆爱命，以已推及人，不杀不教杀。」其它如偷盗、邪淫、妄语、恶口、绮语、两舌、贪、瞋、痴等亦以同理来理解。
我们应注意不杀生的戒条，不要为了口腹之欲而去杀生，但佛方便允许持戒比丘吃三净肉；即可吃不眼见被杀的动物的肉、不耳听被杀的动物的肉、及不疑为我而被杀的动物的肉。在《经集》小品第二经《荤腥经》里佛说道：「世人不克制欲望，贪求美食，过混杂不凈的生活，信奉虚无，行为不正，思想顽迷；这才是荤腥而非肉食。」
不杀害生命，不擅自拿走他人未经许可的东西，不邪淫(除夫妇的正淫外)，这三戒是世间正业。出世间正业，是一个行者证悟涅盘时所做的身三妙行(不杀，不盗，不淫)，其余身恶行也远离并加以断除，不行，不作，不去与境合，不去理会境所带来的诱惑。
当一个人远离和断除妄语，恶口，两舌和绮语时，这是世间正语。当证悟涅盘时，其道智使其只说正语而不说邪语，拒绝所有不正当无义利而有害的言语。而行口妙行，说法语，发言真实，用词友善，充满意义与利益，说话照顾人、时、与地，无言时保持神圣的沉默。这是出世间正语。
在家众的邪命有贩卖人口，军火，杀生工具，沽酒，经营毒药，毒品，嫖赌，看相，看命，看风水，使用蛊术等。若出家众无理求取，贪欲无厌，并以种种技术咒说来维持生命，或非法求衣，非法求食，非法求得床座和其它用品，故弄玄虚，诵经征费，占卜看相，查地理风水说吉凶等也是邪命。
一位行者念苦、集、灭、道谛后，观自己所念，观察诸行及其过患，欲求涅盘，以求心能速得解脱，会依正见正思惟而舍离邪命以求正命，这是世间的正命。出世间的正命是当一个行者证悟涅盘后，以其道智灭除邪命的恶不善法，而有出世间正命。
以上的三种正语，正业和正命是属于戒学的范围。
当我们依持戒来清净自己的身语业之后，自能离于贪和瞋，生起不颠倒的正见。是故佛说：「离于贪欲，不于他财他众具(物品)，作己有想，而生贪着。离于瞋恚，不作是念，挝打缚杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说报，有福。有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉于此世他世，现法自知作证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」(《杂阿含1039经》。)
因此持戒的作用是让出家众持守禁戒，因持戒而培育起正念；因为正念故能时时刻刻舍弃恶不善法，培育诸善根，生起善力，解除烦恼结缚；因为善根之力而能善于观察身口意诸行的真相；令未度者得度，自度度他，以及令佛法久住。
关于持戒的功德佛在《长阿含经》(卷二)里说道: 「世尊告诸清信士曰:凡人犯戒,有五衰耗：何谓为五？一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。
又告诸清信士：凡人持戒，有五功德：何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。」
在《沙门果经》里佛说：「具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、望之满足，选住空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、槁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由离贪欲令心净化。舍弃害心及嗔恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由离害心及嗔恚令心净化。舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由离惛沈、睡眠令心净化。舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由离掉举、恶作令心净化。舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由离疑令心净化。」
在《律藏》的《附随》(12.2)里佛说:「戒是为了防护，防护是为了免于后悔，免于后悔是为了喜悦，喜悦是为了轻安，轻安是为了心静，心静是为了心乐，心乐是为了心定，心定是为了正知见，正知见是为了厌离，厌离是为了不爱染，不爱染是为了解脱，解脱是为了解脱知见，解脱知见是为了完全无取无系缚。」「以何者为达业灭尽之道？此乃八支圣道：即正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定是，诸比丘！此者称为达业灭尽之道。」（[相应部]第五新旧品）要达到业灭尽之道，那即是苦的灭尽之道，这只有八支圣道。依修习止观，观照生灭的业，只是因缘连系的精神（心理，或名法）与物质（物理，或色法）的现象，佛说在这圣道上，并无造业者与受报者，只有业在运作而已。
结语
佛说：「愚者虽终生，与智者亲近，仍不悟法味，如匙不知味。」(《南传法句经新译》) 佛又说：「犹如大海只有一味，即是咸味；他的圣弟子在他的法中也只有一味，即是解脱味。」这只有靠实行圣道才能到达。在《增支部3.32》里佛说：「这，比丘们！这真实是寂静，这是最高的，这是诸行的止息，诸界生的舍弃，贪爱的渐次息灭，出离，灭尽。」
以上就是通过修习断三结或入流而成就法眼净的初果圣人。
法增比丘16/11/2009于新加坡湖景精舍
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法增比丘
何谓入流分？何谓入流成就？
入流分即是：亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向。这在《杂阿含843经》里称作入流分(向初果)：「有四种入流分；何等为四？谓亲近善男子(善知识)，听正法，内正思惟，法次法向。有四分成就入流者：何等为四？谓于佛(成就)不坏净(信)，于法不坏净(信)，于僧不坏净(信)，圣戒成就。」入流是指入于圣道，所以是向初果，若具足亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向四分就是向初果的圣人。这是四双八辈圣者的第一位。成就初果者就是于佛(成就)不坏净(信)，于法(成就)不坏净(信)，于僧(成就)不坏净(信)，圣戒成就。这是四双八辈圣者的第二位。
在《长阿含.遊行经》里佛告阿难:「今当为汝说于法镜，使圣弟子知所生处，三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。阿难！法镜者。谓圣弟子得不坏信。欢喜信佛：如来、无所著、等正觉、（等）十号具足。欢喜信法：真正微妙，自恣所说，无有时节，示涅盘道，智者所行。欢喜信僧：善共和同，所行质直，无有谀谄，道果成就，上下和顺，法身具足。向须陀洹、得须陀洹；向斯陀含、得斯陀含；向阿那含、得阿那含；向阿罗汉、得阿罗汉；四双八辈，是谓如来贤圣之众，甚可恭敬，世之福田。信贤圣戒，清净无秽，无有缺漏，明哲所行，获三昧定。阿难！是为法镜。使圣弟子知所生处，三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。」法镜者，即能自照，得知未来生处。
向初果的条件
1.亲近善知识kalyanamitta
在《增一阿含》卷四十第十经里佛说：「夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道，我亦由善知识 (指宝藏佛)成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生，不可称计，皆悉免生老病死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。复此，阿难，若善男子善女人，与善知识共从事，信根增益，闻施慧德，皆悉备具，犹如月欲盛满，光明渐增，倍于常时，此亦如是。若有善男子善女人，亲近善知识，信、闻、念、施、慧，皆悉增益，以此方便，知其善知识，即是全梵行之人也。若我昔日不与善知识从事，终不为灯光佛(Dipamkara Buddha) 所见授决也。以与善知识从事故，得为提和竭罗佛(灯光佛)所见授决。以此方便，知其善知识者，即是全梵行之人也。若当，阿难，世间无善知识者，则无尊卑之叙，父母师长，兄弟宗亲。则与彼猪犬之属与共一类，造诸恶缘，种地狱罪缘。」因此亲近善知识能成就圆满梵行。
在《根本说一切有部毘奈耶杂事》(卷三十八)记载佛告阿难：「阿难陀勿作是语，善知识者是半梵行，何以故善知识者是全梵行？由此便能离恶知识，不造诸恶，常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。由是因缘，若得善伴与其同住，乃至涅盘，事无不办，故名全梵行。」
在《别译杂阿含65经》(卷四)佛告阿难说：「我以善知识故，脱于生死，是故当知，善知识者，梵行全体。」因此，我们对善知识应亲近、尊重、礼拜、供养和承事。佛是我们最尊贵的上师，最上的善知识，最好的依止，最强有力的护法。我们于佛应该生起净信，于佛所应整齐衣服、恭敬礼敬，合掌长跪，五体投地，头面礼佛足，右绕三匝，以示最高的敬礼。
在《中阿含.食经》(第十一)中佛指出这些相关的连锁因素，展转达到涅盘解脱：「具善人已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明解脱；如是此明解脱展转具成。」
若是亲近恶知识，那只有去到恶道了。就像提婆达多（Devadatta）的几个同党，跟随提婆达多一起下地狱。
善知识有那些的德行呢？根据《善生子经》所说有：「居士子！四友非友像，当识知。何谓四？一为取异物(贪得)。二为言佞(绮语)。三为面爱(妄语)。四为邪教(造恶)。颂其义曰：
取异物之友 言美以顺耳
面谈为媚爱 邪教相危殆
斯以非友像 智者则不友
已识当远离 譬犹出涩道
取异物之友，当以四事知。何谓四？贪取彼物，与少望多，为畏故习，为利故习。颂其义曰：
夫以取彼物 少与而多欲
畏习与利习 贪人友际然
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
言佞之友，当以四事知。何谓四？宣人之私，自隐其私，面伪称善，退则兴诽。颂言义曰：
好行宣人私 有私而自隐
面从褒扬善 退则议其恶
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
面爱之友。当以四事知。何谓四？说人往短，阴求来过，与之不宝，欲人有厄。颂其义曰：
为于不可为 不利造妄语
与而不为宝 愿人厄请已
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
邪教之友，当以四事知。何谓四？以杀生之事劝化人，以盗窃，以淫邪，欺诈之事，劝化人。颂其义曰：
杀生与盗窃 欺诈为妄语
趣向他人妇 以此劝立人
斯以非友像 智者所不友
已识当远离 譬犹出涩道
又居士子！有四友，为仁明欲利人，当识知。何谓四？一为同苦乐。二为利相摄。三为与本业。四为仁愍伤。颂其义曰：
与人同安危 摄之以善利
为厚能业人 哀愍导正道
如斯为友像 智者所习讽
当与此从事 必益不为恶
同苦乐之友，当以四事知。何谓四？施之以己所宝，施之以妻子利，施之家所有。言忠为忍言。颂其义曰：
与其利己者 有财利亦与
与以家之利 言忠为忍言
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶
利相摄之友，当以四事知。何谓四？彼私不宣，己私不隐，面说善言，还为弭谤。颂其义曰：
以不宣彼私 己私不为隐
相见语讲善 还则弭诽谤
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶
与本业之友，当以四事知。何谓四？以利业之，以力业之，纵恣谏之，以善养之。颂其义曰：
业之以财利 以力助安之
切磋其纵恣 将养其善志
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶
仁愍伤之友，当以四事知。何谓四？教劝竖立，以成其信，成其戒，成其闻，成其施。颂其义曰：
信戒闻施道 恒以劝化人
如斯为友像 智者所习亲
当与此从事 必益不为恶。」
2.听闻正法
在《增一阿含经卷第２８听法品》里佛说：「随时听法有五功德：随时承受不失次第。云何為五？（１）未曾闻者，便得闻之。（２）以得闻者，重讽诵之。（３）见不邪倾。（４）无有狐疑。（５）即解甚深之义。随时听法有五功德。」
佛说∶「闻为今世利，妻子昆弟友，亦致后世福，积闻成圣智。」（《北传法句经65偈》）闻法不止於今世获得大利益，并影响兄弟妻子及朋友，亦将於后世因闻法的缘故，生起正解脱知见。
闻法是七圣财之一，在《增壹阿含经》里提道：「信财、戒财、惭、愧亦财、闻财、施财、慧为七财。」这是佛指出修行人所拥有的七种财富。因这些圣道之财富而得度生死的苦海。
在《杂阿含25经》里佛说：「若闻色是生厌离，欲灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌离，欲灭尽，寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」多闻是要多听如何消除对五蕴的执著，生厌离，欲灭尽的寂静之道，使人得到究竟的安乐与解脱於生老病死苦，这才是无量的功德。
在《增一阿含经卷第３３等法品１》里佛说：「比丘！复有二人。云何为二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。比丘！复有二人。云何为二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人闻法。法成就者。於此人第一。比丘！复有二人。云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一。犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最为第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。」
佛在《相应部5.179》里说∶「诸比丘!有五种下分结。以何为五耶?有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚是。诸比丘!以此为五种下分结也。诸比丘！为证知五种下分结，应修习此八支圣道。为偏知五种下分结，应修习此八支圣道。为偏尽五种下分结，应修习此八支圣道。为断五种下分结，应修习此八支圣道。听闻正法而能断除疑惑（vicikicchā），就把五下分结的第一烦恼解决了。有善根者还能一起解决戒禁取（silabbataparamasa）。
3.如理思惟yoniso manasikara
在《杂阿含586经》里佛陀说：「譬如利剑害，亦如头火燃，断除於后身（身见sakkayaditthi），正念求远离。」一个断除身见的行者是须陀洹果，至多只会再投生七次到人天道，得证般涅盘，就永断轮回。如次，修习圣道，断除诸烦恼，才是一个有正见的修行者的要务。
何谓身见？简单的说，即是把五蕴的身心当成是‘我’或‘我的’的邪见。巴利文sakkayaditthi，sa指‘可见的’、‘存在的’，kaya指‘聚集’、‘蕴’、‘身’，ditthi是‘邪见’。意为‘可见的身邪见’。只要我们有身见，我们就必定不能免除苦、以及堕落到恶道的危险。
身见是从眼见到色相时生起，耳闻到声音时生起，鼻嗅到香味时生起，舌尝到味道时生起，身接触外境时生起。当我们眼见到物体时，只是眼睛、外物的颜色与光，和眼识三者的共同作用，产生认识。前二者是色法，色法不能识知；后者是名法，能够识知。因此眼见到色相时只是色法与名法的而已，凡夫不知，错误的当成是我在看，因此产生有身见。同样的，耳闻声，鼻嗅到香，舌尝到味，身接触外境或是心起念头时，有身见就生起。
佛说：「因它们的机件组合，故名为‘車’；同样的道理，因五蕴的组合，故名为‘人’。」（《相应部5.10》）佛对色蕴下定义说:「诸比丘！何为色蕴？四大，及四大所组成，是为色蕴。」（《相应部22.56》）这说明色蕴是随因缘而生起，并是组合的。
在《大象迹喻经》佛教导观察身体的四界，所指出是分开四界个别观察。佛说：「诸贤！云何为内之地界？内之自身之坚固态而被执取为(我、我所)者，即发、毛、(爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、(肾脏)、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、)粪、(脑)，又其它所有内之自身坚固态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之地界也。」
「其次，诸贤！云何为内之水界？内自身之水，水态被执取为(我、我所)者，即胆汁、(痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节滑液、)尿，又其它所有内自身之水，水态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之水界也。」
「其次，诸贤！云何为内之火界？内自身之火，火态被执取为(我、我所)者，即令热者，令老，令燃烧者，令食、饮、噉、味等物善消化者，又其它所有内自身之火，火态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之火界也。」
「其次，诸贤！云何为内之风界耶？内自身之风，风态被执取为(我、我所)者，即上行风、下行风、腹外风、腹内风、肢体循环风、入息、出息，又其它所有内自身之风，风态而被执取为(我、我所)，诸贤！此言内之风界也。」
众人所执着的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色（五根门）、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素（食色）的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三变化色及四相色，当知这一切是色蕴。并没有一个人。不能如实的了解色法，我们久远以来一直执取自己的身体为我，我所有，如是由内而向外执取，就产生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造作恶业，结果为业所驱使，困在六道里轮回不能解脱。在《相应部S22:79》里佛解释‘色’：「诸比丘！为何说为色？因为它被破坏，所以称之为色。被什么破坏？被冷、热、饥、渴、蝇、蚊、风、烈日、及爬虫所破坏。」色既然会被破坏，又怎么会是常、我、或我的呢？
这色身如何维持而住在世间呢？在《嗏帝经》里提到四食，也即是四种住世的因素∶「一曰抟食粗细（指食物）；二曰更乐（指根门触境）；三曰意念；四曰识也。此四食何因、何习，从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱（习气是贪爱），从爱而生，由爱有也。」
这四食即是：抟食(段食kabalinkarahara)，是指食物；触食(phassahara)，意为对触受的染着；意思食(manosancetanahara)，意为对境，尘的思想爱取等的造作；以及识食(viññanahara)，因为识缘名色，一个人若不能了解名色法，就有识食，在临死时，意念不能寂灭，所以识又再轮回去了。因这识在死亡时，最后一念或称死亡心又会去缘名色，结生心是名，羯罗兰(kilala受精卵)是色，新的一世又开始了。
色身从贪爱而生，由贪爱而有（存在于三界）。这色身靠食物而得以住世，以及其他的因素如衣服，住所，以医药，保安，父母师长亲友俯助等等。一世死后，又再跑去投胎。
佛又比喻说: 「色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。」(《相应部22.95》)何以故？色如聚沫，因为色不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡，因有暂时之苦乐故。想如阳焰，因为日出而热故。行如芭蕉之干，因为无真实心髓故。识如幻，因为变幻欺诈故。
「放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗语》, 《中部》卷一)「此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名、色、等等，观念也一样摧破无遗，无此世间，亦无他世间，无来无去，亦无停留，不死不生，亦无根尘。」 (《小部.感兴语》)
在《杂阿含109经》里舍利弗对六十位比丘的开示；色蕴是依四种情况产生：即执取‘色是我’、‘色异我’、‘我在色’、‘色在我’。所有诸色；若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近，配合这十一种共有四十四种情况，应作如是观照；一切色无常，一切色是苦，一切色是空，一切色非我。对色不应爱乐，不应摄受，不应保持，如是观照，善系心住，不愚于法，再努力精进观照，远离懈怠，心得喜乐，身心得轻安，寂静舍住，具诸修道八品，修行满足，永离诸恶，并非不得消炀，不得寂灭，寂灭而不再起，减损恶法而不增，断恶而不生，由于心不生，故不执取，不执着，自觉涅盘。我再生已尽，梵行已经建立，所应作的已作，自己知道再也不会来投胎而在三界里出现 。
一个观察到五蕴是無常、苦、空、无我者，对五蕴会生厌离，因为厌离，所以不会执取，喜贪则断，心则解脱，心解脫者，则能逐步证取四个圣果。
4.法次法向
法次法向，法是指佛教的道理，次法是指修行的次第，向是指朝向涅盘。所以法次法向是指有次第的修行以朝向涅盘。
应该如何修呢?在《中阿含》的《惭愧经》举出修行的次第是:「若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根；护戒；不悔；欢悦；喜；止；乐；定；见如实；知如真；厌；无欲；解脱；若有解脱，便习涅盘。」
其修行次第是：有惭有愧→爱恭敬→信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→不悔→欢悦→喜→止→乐→定→见如实→知如真→厌→无欲→解脱→涅盘。
有惭有愧是自己的善根；爱恭敬乃是对法师善知识的敬爱态度；然后生信；听闻正法，思惟法；培养正念正智；护根门及守戒；心中无悔；生起欢悦；得定(喜→止→乐→定) ；修观得见诸法实相；再维持心于法，于世生厌；无欲；心解脱，慧解脱乃至涅盘。
在《中阿含.食经》举出修行的次第是：「如是善人具已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明解脱；如是此明解脱展转具成。」
其修行次第是：善人→亲近善知识→闻善法→生信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→三妙行→四念处→七觉支→明解脱→明解脱展转具成。
因过去世的善根今生而为善人，得以亲近善知识，方能听闻正法，生信，于所闻法起正思惟，培育正念正智，因而护根门及学戒，以致有身妙行，口妙行及意妙行，修习四念处，随顺七觉支，乃至明解脱。
在根本说一切有部《毗奈耶.药事》里记载﹕「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」在《涅盘经》中佛言:「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，此生空过，后无追悔。」因此我们应慬慎于我们的一切身口意的行为与造作。在南传的课诵本里，有关于业的省思偈文如下：「我乃业之主人，继承自已之业，由自己业而生，是己业的亲族，依己业而存活，不论我造何业，善的或是恶的，我都必将承担。」
若从三业来看，意业为重业，身业次之，语业犹次。若从身业来看，杀业最重，语业以妄语和恶口为重业。造业受报是随重业或随习气或随临终时忆念一生所为。因此修行人应常修习随念佛、随念法及随念僧。掌握自已命运的祸福和苦乐，积极地去断恶修善。这些恶业是不能靠念咒、宗教仪式、或洒水来洗净的。因此在《中阿含.多界经》里佛言：「若见谛人，信卜问吉凶者，终无是处。……若见谛人，生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念，乃至断命，舍离此内，更向外求，或有沙门梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。」
忏悔的前行是惭愧心，佛陀说惭愧心的生起乃是心中生起明的关系，这明的生起引生诸善法。它们使人远离诸恶，好比一匹良马看到鞭就避开它。若成就惭愧二法，一个行者必定修到解脱。是故佛言：「善护于身口，及意一切业，惭愧而自防，是名善守护。」（《杂阿含1229经》）又言：「世间若成就，惭愧二法者，增长清净道，永闭生死门。」（《杂阿含1243经》）
在《长阿含.游行经》里佛说:「复有七法，令法增长无有损耗。何谓为七？一者有信，信于如来，至真正觉，十号具足；二者知惭，耻于己阙(羞耻于自己的过错) ；三者知愧，羞为恶行；四者多闻，其所受持，上中下善，义味深奥，清净无秽，梵行具足；五者精勤苦行，灭恶修善，勤习不舍，六者昔所学习，忆念不忘；七者修习智慧，知生灭法，趣贤圣要(朝向八正道) ，尽诸苦本(灭尽烦恼) 。」由此可知惭愧是七增长法的二法，极其重要。它们又与接下来的第五增长法——灭恶修善有直接的关系。
忏是知道以前所造的恶业，悔是发愿今后不再造新的恶业。各人随着各自所造的业而受报，唯有依靠修习梵行才能灭尽众苦。在《中阿含.盐喻经》里世尊告诸比丘：「随人所作业，则受其报。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说。随人所作业，则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身，不修戒，不修心，不修慧。寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮，於意云何？此一两盐能令少水咸叵饮耶？答曰：如是，世尊！」凡夫的业就如以一两的盐置于一杯水中，水咸不可饮，唯有依靠修习梵行才能灭尽众苦。
因此我们要常常忏悔以往所造的恶业，靠修身，修戒，修心，修慧来改良自己，就能在现世减少恶业的果报。因此佛在《中阿含.盐喻经》里说∶「谓有一人修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业（虽作了不善业），必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚，是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报。谓有一人修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼於现法设受善恶业报而轻微也。」
在南传的课诵本里，有天天向三宝忏悔的文句：「从我的身口意，对于佛、法与僧，我所作诸恶业，请求佛、法与僧，容受并原谅我，所犯整个过失，将来对佛、法、僧，我会更加谨慎。」通过时时这么的忏悔念诵，一个认真的行者自然而然地会培养起正念，它能协助增长善法。要有效地做好忏悔，还要靠对戒有深入的认识。一直坚持做好守戒的工作，因为一失去正念，就会导至犯戒，一犯戒就要马上忏悔，犯甚至轻微的戒有脸部发烧的感觉，心里感到不安。要有强大的惭愧心，不要害怕承认错误，天天好好地做下去，以后犯戒就会少了。心也就会慢慢地清净起来。配合忏悔的工作，我们还要多积集善业的资粮，这些包括皈依，持戒，布施供养，忍辱，慈悲心，爱护生命，精进修道，禅定(四色界及四无色界定) ，修慧，弘扬正法等等。这些就是《盐喻经》里所谓的加入多水的比喻。就这修善而言，连佛陀他本身都行善不息。佛言:「我于二法依止多住：云何为二﹖(一)于诸善法，未曾知足；(二)于断(正断)未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离，精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息；未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道，如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。」（《杂阿含987经》）
成就初果的条件---四不坏净或法镜
明白了上述的道理，我们应当如何成就入流或初果呢？
佛陀在柯堤卡难提村向阿难陀开示法镜法门 (Dhammadasa)时说 (时间是在涅盘前几个月)：「何为法镜？阿难陀，圣弟子，深信佛宝，如是念佛功德：此实是如来，应供者，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士调御丈夫，天人师，佛，世尊；
深信法宝，如是念法住；此法为佛善解，自觉，实时效应，可寻思，导引涅盘，智者自明；
深信僧宝，如是功德；世尊弟子实为善行，正行，慧行，此四双八辈圣人应受布施，供养，恭敬，为世间无上福田。
如是此人具福德，圣者喜爱，(戒)不破，不立(穿)，无染，无垢，自在，智者赞叹，无欲望之染，趋向正定。」（《相应部 Samyutta Nikaya，预流相应十八经》。）
这个法门指示我们应对三宝作正确的信仰，佛弟子具足法镜的修持可以自己预知下一世。「恶道生已尽，不生畜生道，不堕地狱道，亦不生饿鬼，吾已证初果，不复会退转，趣向等正觉。」
1.于佛不坏净
在《南传课诵本》里的译文：「至尊的如来，应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、 佛、世尊。他以最高智慧，亲证而后一律平等的开导于此界的天神、魔王、梵天、沙门、婆罗门、国王与人们，使他们依教奉行；他所指示之法，前善、中善、后亦善。词义具足，教示梵行，清净高尚，了解经义，配合修行，以证完善与圆满的行为。我最虔诚地礼敬世尊，于世尊，我俯首顶礼。」
在《南传佛随念课诵》里的译文：「佛无尽及卓越的美德，独自无师自证，断除一切烦恼缠结，意识完全净化，无有任何污垢，值得人天的崇敬。他完全觉悟三界众生轮回的真相，自证无上正等正觉。我们的导师具足八种自在（世间、法、名声、福严、欲、精勤、变大、变小），明行具足，三学圆满。善逝度过轮回苦海，到达无忧的彼岸。佛陀具足正语，善巧开导众生。世尊透澈明了三界；欲界、色界、无色界的真相，自调御并善于调伏具善根者。他是人天的无上导师，福德圆满。佛的智慧广阔无涯，慈悲于一切众生，他的一切美德无以伦比。佛陀展示给我们知道的是，他从凡夫修习十波罗蜜圆满而成正觉，他慈悲教化一切，引导众生同证圆满菩提。佛的化身已不可思议，他无上智慧证得的法身更匪人所思。」
在《增一阿含经 (卷1)十念品第二，一》记载：「世尊告诸比丘：当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想。逮沙門果。自致涅槃。云何为一法？所谓念佛。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅槃。」
在《增一阿含经(卷11) 三宝品第二十一，一》里记载：「有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德。彼云何名为归佛之德？诸有众生，二足，四足，众多足者，有色．无色，有想，无想，至尼維先天上，如來於中，最尊，最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐於中，最尊，最上，无能及者，此亦如是。诸有众生，二足，四足，众多足者，有色，无色，有想，无想，至尼維先天上，如來於中，最尊，最上，无能及者。诸有众生承事佛者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上，人中之福，此名第一之德。」
在《增一阿含经(卷47)礼三宝品第五十，一》：「世尊告诸比丘：若善男子，善女人欲礼拜如來神寺者，当行十一法礼如來寺。云何為十一？兴勇猛意，有所堪故。意不錯乱，恒一心故。当念專意，诸止观故。诸念永息，入三昧故。意及无量，由智慧故。意难观察，由其形故。意淡然靜，由威仪故。意无流驰，以名称故。意无想像，由其色故。梵音难及，由柔软响故。诸比丘，若善男子，善女人，欲拜如來寺，当具此十一法礼如來神寺，長夜之中，获德无量。」
在《增一阿含经卷第四十二结禁品第四十六，三》：「世尊告诸比丘：如来成就十力，自知为无著，在大众中能师子吼。转於无上梵轮而度众生。所谓此色，此色习，此色尽，此色出要。观此痛，想，行，识；识习，识尽，识出要。因是有是，此生则生。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘死，死缘愁，忧，苦，恼，不可称计。因此五阴之身，有此习法，此灭则灭，此无则无。无明尽行尽，行尽识尽，识尽名色尽，名色尽六入尽，六入尽更乐尽，更乐尽痛尽，痛尽爱尽，爱尽受尽，受尽有尽，有尽死尽，死尽愁，忧，苦，恼皆悉除尽。
比丘当知，我法甚为广大，无崖之底，断诸狐疑，安隐处正法。若善男子，善女人，勤用心不令有缺，正使身体枯坏，终不捨精进之行，繫意不忌，修行苦法，甚为不易，乐闲居之处，静寂思惟，莫捨头陀之行。如今如来现在善修梵行，是故，比丘，若自观察时，思惟微妙之法，又当察二义，无放逸行，使成果实，至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被，饮食，床卧具，病瘦医药，不唐其劳，亦使父母得其果报，承事诸佛，礼敬供养。
在《增壹阿含经卷第四十二结禁品第四十六，四》：「世尊告诸比丘：如来成十种力，得四无所畏，在大眾中能师子吼。云何为十力？於是，如来是处如实知之，非处如实知之。復次，如来处所，知他眾生因缘处所，受其果报。復次，如来知若干种界，若干种持，若干种入，如实知之。復次，如来若干种解脱，无量解脱，如实知之。復次，如来知他眾生智慧多少，如实知之。 復次，如来知他眾生心中所念，如实知之。有欲心知有欲心，无欲心知无欲心，有瞋恚心知有瞋恚心，无瞋恚心知无瞋恚心，有愚痴心知有愚痴心，无愚痴心知无愚痴心，有爱心知有爱心，无爱心知无爱心，有受心知有受心，无受心知无受心，乱心知有乱心，无乱心知无乱心，散心知有散心，无散心知无散心，少心知有少心，无少心知无少心，广心知有广心，无广心知无广心，无量心知无量心，有量心知有量心，如实知之。定心知有定心，无定心知无定心，解脱心知解脱心，无解脱心知无解脱心。復次，如来尽知一切所趣心之道，或一二生，三生，四生，五生，十生，五十生，百生，千生，亿百千生，无量生，成劫，败劫，无数成败劫中，我昔生彼处，名是，字是，食如此之食，受其苦乐，寿命长短，死此生彼，彼死生此，自忆如是无数宿命之事。復次，如来知眾生生死之趣，以天眼观眾生之类，善色，恶色，善趣，恶趣，随行所种，皆悉知之，或復眾生身，口，意行恶，诽谤贤圣，造邪见业，身坏命终，生地狱中。或復眾生身，口，意行善，不诽谤贤圣，恒行正见，身坏命终，生善处天上。是谓名为天眼清净，观眾生类所趣之行。 復次，如来有漏尽，成无漏心解脱，智慧解脱。生死已尽，梵行已立，所作已办，更不復受有，如实知之。是谓如来有此十力，名为无著，得四无所畏，在大眾中作师子吼，转於梵轮。
云何如来得四无所畏？欲言如来成等正觉，若有眾生，欲言知者，则无此处。若復有沙门，婆罗门欲来诽谤佛，不成等正觉者，则无此处，以无此处，则获安隐。然我今日欲言已尽有漏，设復有沙门，婆罗门，天，若魔天来欲言未尽有漏者，则无此处，以无此处，则获安隐。復次，我所说法，贤圣得出要者，如实尽於苦际。设有沙门，婆罗门，天，若魔天来欲言未尽苦际者，无此处，以无此处，则获安隐。復次，我所说内法者，堕恶趣者。设復有沙门，婆罗门来欲言非者，则无此处。是谓，比丘，如来有四无所畏。
设有外道异学言：彼沙门瞿曇，有何等之力，有何无畏，自称无著最尊？汝等当持此十力往报之。设復外道异学重作是说，我等亦成就十力。汝等比丘復当问曰：汝有何十力？是时，外道异学则不能报也。遂增其惑，所以然者，我终不见沙门，婆罗门自称言得四无所畏，除如来者。是故，比丘，当求方便，成十力，四无所畏。」
佛的十个名号
我们应恭敬佛，常常诵佛的十个名号并思惟它的意义：「祂即是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。」《佛教朝暮课诵---早课》下面详加解释：
1.如来(Tathagata)；‘如’指如实知一切相，如实断烦恼，如实说正觉法；‘来’是成就解脱。乘如实道而成就正等正觉。
2.应供(Arahant)；音译阿罗汉。有远离，杀贼，破辐，无隐恶等义。应供，受人天供养，故名为应供。以前梵天王，以珍宝大如须弥山供养如来，是故名为应供，又世间大王，频婆娑罗王波斯匿王等种种供养，佛涅盘后阿育王以金钱九十六亿起八万四千宝塔的种种布施，是名应供，其余诸大众供养者不可计数。远离，离烦恼和习气。如来于十二缘起实知实见，生厌患想，生出离心，欲得度脱，远离三有(Bhava)；杀贼，杀烦恼怨贼；众生若生欲界，因无明故造作三业，若生色界，造作色界业，若生无色界，造作无色界业，流转不已；破辐，破生死流转轮辐；应供，应受人天供养而无愧；和无隐恶，世人作恶，恒自覆藏，如来于中永无覆藏，阿罗汉于无人处亦不行恶。
3.正等觉(Sammasambuddha)；或正遍知，从四圣谛来说是指应知者已知，应断者已断，应证者已证，和应修者已修。
4.明行足(Vijja Carana Sampanno)；‘明’，指证三明，六明或八明（三明：宿命，天眼(生死) 及漏尽。六明；另加天耳，他心，神足。八明另加观智及意所成神变。），‘行’，义实践修行，具律仪，根门调御，正念及四色界定；或以慧学是明，戒定学是行，三学圆满；或以明白八正道首支正见是明，余七支是行；或身口意业是行。‘足’是修持圆满的意思。如来以法行，是故名明行足；如来以此法修行至涅盘，是故名明行足；不但如来如此，声闻亦要如此，如来以知行而足，故名明行足。
5.善逝(Sugato)；也叫好去，如实去彼岸不退转的意思。善于以净行，妙行，正行来断烦恼使它们不再生，不以苦行或像世人耽于欲乐的极端行为。不持常见或断见。一切众生的苦恼如来悉知，以大悲知众生的苦恼，而能善说，令舍苦就乐，故名善逝。善逝是行善，不是恶善逝。又行至善处，是名善逝。又步行平正威仪具足无缺，也叫善逝。又往常住不复更还，名为善逝。以阿罗汉道不及，名为善逝。牟尼菩萨自从灯光佛授记后，哀愍众生令使他们安乐，善行直至菩提树下成佛，是名善逝。不从断见或常见，身离疲苦不从断常；名为善逝。为一切众生说法无不应时，名为善逝。众生不乐而不说，乐者而说，是名善逝。也指善巧于语言，所说者，皆是真实义，非虚妄义，一切众生闻之，悉令欢喜，是名善逝；又不说无义语，所说者，皆是有义利益语，是名善逝；（1）不真实的话，对听者无利益，听者不喜欢听的话，不说；（2）不真实的话，对听者无利益，听者喜欢听的话，不说；（3）真实的话，对听者无利益，听者不喜欢听的话，不说；（4）真实的话，对听者有利益，听者不喜欢听的话，要等适当的时机才说；（5）真实的话，对听者有利益，听者喜欢听的话，是适当的时机，就好好解说。
6.世间解(Lokavidu)；佛昼夜六时常以佛眼观察世间，有情众生，因造作种种善恶业，升沉在善趣或恶趣中；对于堪受教化的，方便济度；对于无善根的给他们以种善根的因缘；已具善根的令其增长，使他们在人天道，趋向涅盘。对于器世间佛也洞解它们的生灭及因缘。
世间者，有一世间乃至十八世间；一世间是一切众生以饮食而生存。二世间是名、色。三世间是三受，苦、乐、不苦不乐。四世间是四食，粗搏食、触食、意思食、识食。五世间指五蕴。六世间指六入。七世间指七识。八世间指八世间法，得、失、苦、乐、称、讥、誉、毁。九世间指九众生居（见表2.1）。十世间指十入。十二世间指十二入。十八世间指十八界；这些是行世间(Sankhāraloka)，如来一一皆知，故名为世间解。众生世间(Sattaloka)是指各类众生，地狱、畜生、鬼、非人、魔、天、梵天等。有地上的、水里的、天上的。有胎生、卵生、湿生、化生。无足、二足、四足、多足。有色、无色。有想、无想、非有想非无想。他们的大小烦恼，如来亦解，利钝根，善恶缘，应令知，不应令知，生不生，是名众生世间，如来亦解，是为世间解。
器世间(Okāsaloka)从铁围山纵横二万三千四百五十由旬，周围三十七万三百五十由旬，地厚四那由他二万由旬，在水上水厚八那由他四万由旬，在风上风厚六十九万由旬，是器世间界。又须弥山根，入海八万四千由旬，须弥山王以七宝缠，有七山围绕；又仞利天帝释宫；纵横万由旬，阿修罗宫亦复如是。阿鼻地狱亦如是。南阎浮提地，西拘耶尼，纵广七千由旬，东胜神，北郁单越，纵广八千由旬，每一洲，各有五百小洲围绕，这是在铁围山之内；铁围之外中间，悉是地狱铁围无量。世界无量，所以佛以无量慧眼，遍知一切，故名为世间解。
7.无上士调御丈夫(Anuttaro Purisa Damma Sarathi)；无上士是指佛在有情中最上第一，在菩萨道严持净戒，身口意行清净，离诸贪欲，具三十二相，八十种好，是世间最胜。殊胜的功德超越世俗之辈，是世间最胜者；于此界，以及此世的天、魔、梵行者、人众中戒德无上圆满。调御丈夫是说佛能调御一切可度之人，比如欲贪重的难陀(Nanda)，瞋恨重的鸯鸠摩罗(Angulimala)，愚痴重的周利盘陀伽(Culla Patthaga)等人；并教导他们以中道，避免极端的修法自己去实践，来达到息灭贪瞋痴，寂静涅盘的境界。
8.天人师(Satha Devamanussanam)；在诸趣的有情众生当中，唯有天界与人道能受佛教导而得到法益，故佛为天、人之导师。何以佛是天人师而不是畜生师呢？
佛陀在世时，在瞻婆国(Campeyya)迦罗池边，为瞻婆人说法，当时池中有一隻青蛙，听闻佛的说法声，极为欢喜，即从池塘跳出而入于草根下，聚神倾听。这时來了一个牧牛人，看见大众围绕在讲堂听佛说法，他就到佛那儿听佛法，谁知他拿着一枝木杖，以杖插地，误插在青蛙头上，青蛙因此命终。青蛙死後，生于忉利天上，以其听法功德之故，青蛙天子在天宫里听见诸妓女娱乐歌午的音声，听已即便思惟，我先为畜生，何因何缘而生在天宫？即以天眼观察，先于池边听佛说法，以此功德得此果报。於是青蛙天子即从天殿下到人间，来到佛说法的讲堂，天身光輝燦爛，遍照迦罗池边。蛙天子以头顶礼佛足，佛知而故问，你是何人忽礼我足，神通光明，相好无比，照彻此间，青蛙天子以偈答佛：「往昔为蛙身，于水中觅食，闻佛说法声，出至草根下，有一牧牛人，持杖来听法，杖搀刺我头，命终生天上。」佛即以青蛙天子之偈为四众说法，当时听众中八万四千人，皆得道迹，青蛙天子因此而得须陀洹果，他证果后，欢喜含笑，回到忉利天上。故佛称为天人师。
9.佛(Buddha)；有觉察觉悟二义。觉察而断尽烦恼障，使不为害；觉悟而断尽所知障。无明昏寝如同睡眠，觉悟如同由睡到醒寤。佛因自觉，断尽烦恼，佛陀者，法应知已知。法应弃者已弃，应出者已出，是名佛陀；又佛陀以慧眼见苦谛集谛灭谛道谛，次第明见，故名佛陀。悟四谛十二因缘之法，所以佛是断德(断烦恼)，智德(觉悟)和悲德(慈悲)圆满；又佛能觉他，以大悲心，悯念众生宣说妙法，众生随彼根机，各能得到解脱；不信怀疑者，因为佛的大悲心，真诚善言，心开意解，善根增长；闻佛名有欢喜心来见的净信倍增；好辩者被佛以理折服；粗暴者被感化得以弃恶向善；所以佛是辩才难思，悲德与智德圆满。
10.世尊(Bhagava)；薄伽梵，它有四义：一义利益，二者无上，三者恭敬，四者尊重。如来出现于世间，利益众生，令过险难。何谓为险难：一者生难，二者病难，三者老难，四者死难。如是诸险难，如来悉能度脱，令众生得安乐处。佛悟四谛，开示出离道，自利利他，威德智慧三界之内无人能及，佛具万德，世所恭敬和尊重。
供养如来
在长阿含遊行经里佛说：「云何名为供养如来？（佛）语阿难：人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。」同样的在《大般涅盘经》里记载:「阿难!虽然过了季节，这双株沙罗树的花还是开的很茂盛，来尊敬如来！树的花朵如雨而落，撒播，撒布，连续不断的布盖在如来身上。.....天上的曼陀罗花和檀香木从天空降落，.....天上的音乐，.....也可闻到天人在天上唱歌。阿难，仅仅是这样行为上的尊敬，不能算是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬礼和礼拜如来！比丘、比丘尼、居士男或居士女，谁如果真正跟着法实习，实行完全遵守戒律和真理，这才是真正的尊敬、尊重、崇拜、敬礼和礼拜如来！」
因此，若是要成就对佛的信心，我们应当常常思念佛，思惟佛名号的意思，这样我们就在天天修持佛法，天天供养如来。这是六随念之一的佛随念。
2.于法不坏净
对于法的信念，我举以下数经的经文来看。
在《南传课诵本》译文：「世尊所善妙及详尽解说之法，须经学习和奉行(现见)，亲自体会和自见(即时)，是可奉行，可得成果(来见)，超越时间与空间，请来亲自查看(诱导), 向内返照, 智者皆能各自证知(有智者应自知)。」
在《大典尊经,六》译文：「彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。」
在《随念法经》（法尊法师译）里：「正法者，谓：善说梵行。初善、中善、后善。义妙、文巧。纯一、圆满、清净、鲜白。佛、薄伽梵，善说法律。正得，无病，时无间断。极善安立，见者不空，智者各别内证。法律善显，决定出离，趣大菩提。无有违逆，成就和顺；具足依止，断流转道。」
在《增一阿含经,卷12，三宝品４》：「如來法者，善说無碍，极為微妙，由此成果，如是智者，当学知之。」
我们要知道﹐佛为我们所说的法已是最精简最有益于修道的。凡不跟证悟有关的世间道理与诤论佛都不说。比如世界如何生；苦是自作、他作、自他共作、无因作；佛涅盘后是有或无等等。如来的说法是围绕着缘起法而说，说中道的道理。因此在《杂阿含404经》中佛说：「世尊与诸大众到申恕林，坐树下：尔时，世尊手把树叶，告诸比丘：此手中叶为多耶﹖大林树叶为多﹖比丘白佛：世尊手中树叶甚少﹐彼大林中树叶无量，百千亿万倍，乃至算数，譬类不可为比。(世尊言)：如是诸比丘；我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶；所以者何﹖ 彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅盘。如大林树叶，如我成等正觉自知正法，所不说者亦复如是。所以者何﹖彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，明慧正觉，正向涅盘。」
自归于法
佛初在菩提伽耶觉悟之后，曾思惟他是否应亲近一位苦行僧或梵志，恭敬礼拜他，以达到戒德、定行和智慧的圆满，以及达到究竟解脱；但他看到在这世上没有一个可恭敬的苦行僧或婆罗门，可以在戒德、定行和智慧的圆满，以及达到究竟解脱上超越于他(佛)。因此佛以恭敬自己所觉悟之法为住，如此就连佛都以他所悟的法为归依处，那更何况我们这些凡夫。
在《长阿含.遊行经》里佛对阿难说：「阿难！当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃。当自归依，归依于法，勿他归依。云何自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃？当自归依，归依于法，勿他归依？阿难！比丘观内身精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。观外身、观内外身，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧。比丘观受精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。比丘观意精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。比丘观法精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。是谓，阿难！自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃。当自归依，归依于法，勿他归依。佛告阿难：吾灭度后，能有修行此法者，则为真我弟子第一学者。」这是指修习四念处，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。
在《增一阿含经 (卷11) 三宝品第二十一，一》里指出：「有三自归之德，云何为三？所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德 。……云何名为自归法者?所谓诸法，有漏，无漏，有为，无为，无欲，无染，灭尽，涅槃。然涅槃法於诸法中，最尊，最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐。然复醍醐於中，最尊，最上，无能及者，此亦如是。所谓诸法，有漏，无漏，有為，无為，无欲，无染，灭尽，涅槃。然涅槃法，於诸法中，最尊，最上，无能及者，诸有众生承事法者，是谓承事第一之德，以获第一之德，便受天上，人中之福，此名第一之德。」
正法成就
在《增一阿含经 (卷1)十念品第二，二》里指出：「世尊告诸比丘:当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果。自致涅盘。云何为一法。所谓念法。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅盘。」
在《相应部，道相应[三四]第四，到彼岸,四》里指出：「世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之众生，唯奔走于此岸。
(二)于正说之法，行如法者，到达彼岸，超越甚难超越，死之境界。
(三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得，乐而向远离处。
(四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
(五)于菩提分正心善修，以欣，无取，弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。
在《增一阿含经，卷第三十三，等法品，１》里指出：「若有比丘成就七法者，於現法中受乐无穷。欲得尽漏，便能获之。云何为七法？於是，比丘知法，知义，知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法：
（１）云何比丘知法？於是，比丘知法，所谓契经，祇夜，偈，因緣，比喻，本末，广演，方等，未曾有，广普，授決，生經。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。
（２）云何比丘解了於义？於是，比丘知如來机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名為解义也。如是，比丘能分別义。
（３）云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时节，可修观時便修观。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观進止之宜，此非比丘。若復比丘知其时节，不失時宜，此名為随其方宜。如是，比丘知其时宜。
（４）云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名為自修己行，是谓比丘能自知己。
（５）云何比丘自知止足？於是，比丘能自筹量睡眠，觉寤，坐臥，经行，进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。
（６）云何比丘知入大众？於是，比丘分別大众，此是剎利种，此是婆罗门众，此是長者众，此是沙门众，我当以此法，宜則适彼众中，可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘，以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。
（７）云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人，云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲覲比丘，彼第二人不喜至彼观见比丘，彼人欲至园中亲覲比丘者，此人最为上。
比丘！复有二人，云何為二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜，彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼一人至比丘所问讯时宜，彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
比丘！复有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心听法，彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，於彼人最为第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼有一人能观察法，受持讽诵，彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，於此人上最為第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。
比丘！复有二人，云何為二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。
比丘！复有二人，云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一，犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分別其义者，此为最上，如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快乐无为，意欲断漏，亦无有疑．是故，比丘，当求方便，成此七法，如是，比丘，当作是学。」
《增一阿含》卷20：佛说：「其有供养法者，则恭敬我已。其观法者，则观我已。有法则有我已，有法则有比丘僧，有法则有四部之众，有法则有四姓在世。所以然者。由法在世，则贤劫中有大威王出世，从是已来便有四姓在世，若法在世，便有四姓在世，剎利、婆罗门、工师．居士种。」
正法之利
在《增一阿含经，卷第四十八，礼三宝品２》里指出：「世尊告诸比丘：若善男子，善女人欲行礼法，当念十一事，然后礼法。云何名为十一？（１）有慢当除慢。（２）夫正法者，於欲而除渴愛想。（３）夫正法者，於欲而除欲。（４）夫正法能断生死淵流。（５）夫行正法，获平等法。（６）然此正法断诸恶趣。（７）寻此正法得至善处。（８）夫正法者，能断愛网。（９）行正法者，從有至无。（１０）行正法者，明靡不照。（１１）夫正法者，至涅槃界。若善男子，善女人欲行礼法，当思惟此十一法，然后便获福无量。長夜之中，受福无限。如是，比丘！当作是学。」
正法有八正道，即是戒定慧三学的开展；正语、正业、正命是戒学，一个佛教徙依五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不服用酒类及麻醉物；或依八戒，即是前五戒改不邪淫为不淫、加上不华鬘严饰观听歌舞、不非时食、不坐睡高广床座；八戒每月在初八、十四、十五、二十三及月末两天受持。以修戒来克制自己的欲爱乱想。「所谓戒者，息诸恶故。戒能成道，令人欢喜，戒缨络身，现众好故。夫禁戒者，犹吉祥瓶，所愿便克。诸道品法，皆由戒成。」（《增一阿含》卷二﹐广演品第三。）
「对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不檅、离脱、智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。」（《相应部 Samyutta Nikaya》﹐预流相应﹐第一经﹐王。）
定学有正念和正定，要正身正意，结跏趺坐，以修定的方法来摄持住乱想。
慧学有正见和正思惟，这能协助从欲至无欲，使学佛的人离诸结缚，诸盖之病，使渴爱永不复兴。正精进对三学都起着激励的作用。
在《中阿含.圣道经》中，佛说道：「云何正解脱？比丘者欲心解脱，恚、痴心解脱是谓正解脱。
云何正(解脱)智？比丘者知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正(解脱)智也。是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。
云何学者成就八支？学正见至学正定，是为学者成就八支。
云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。」故此三果圣人以下的学者成就八支，即八正道。而漏尽阿罗汉则成就十支，即无学八正道加无学正解脱与无学正(解脱)智。因此正解脱就是涅盘。
八正道的修习从一位向初果的行者开始，一直修到阿罗汉果才圆满。所以每一位修行人都要贯澈这八支道法，
3.于僧不坏净
在《南传课诵本》里的译文：「僧伽是世尊的追随者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，直接地修行佛法；僧伽是世尊的追随者，正确地修持佛法以求脱离苦；僧伽是世尊的追随者，适当地依教奉行，修习清净梵行；他们即是四双八辈行者，
(向须沱洹,须沱洹[初果].向斯沱含,斯沱含[二果]，向阿那含,阿那含[三果].向阿罗汉,阿罗汉[四果])
那才是世尊的追随者僧伽，应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎,应当布施供养，应当合什敬礼,
是世间的无上福田。我最虔诚地礼敬僧伽，于僧伽，我俯首顶礼。」
在《随念三宝经》（法尊法师译）里《随念僧经》:「圣僧者，谓：正行、应理行、和敬行、质直行。所应礼敬，所应合掌。清净功德，净诸信施，所应惠施，普应惠施。」
在《增壹阿含經，卷1，十念品，第二，三》：「世尊告诸比丘：当修行一法，当广布一法，便成神通，去眾乱想，获沙门果，自致涅槃。云何为一法？所谓念眾，当善修行，当广演布，便成神通，除眾乱想，逮沙门果，自致涅槃。」
在《增壹阿含经，卷11，三宝品，第二十一，一》里佛指出：「有三自归之德。云何为三？所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德。.....云何名为自归圣眾？所谓圣眾者，大眾大聚有形之类，眾生之中，如来眾僧於此眾中，最尊，最上，无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐。然復醍醐於中，最尊，最上，无能及者，此亦如是。所谓圣眾者，大眾大聚者，有形之类，眾生之中，如来眾僧於此眾中，最尊，最上，无能及者。是谓承事第一之德，以获第一之德。便受天上，人中之福，此名第一之德。」
在《增壹阿含经，卷48，礼三宝品，第五十，三》里佛指出：「世尊告诸比丘：若善男子，善女人，修礼僧者，当专十一法。然后乃当礼僧，云何为十一？（1）如来眾者，正法成就。（2）如来圣眾，上下和合。（3）如来僧者，法法成就。（4）如来圣眾，戒成就，（5）三昧成就，（6）智慧成就，（7）解脱成就，（8）解脱见慧成就。（9）如来圣眾，能掌护三宝。（10）如来圣眾，能降伏外道异学。（11）如来圣眾，是一切眾生良友福田。若善男子，善女人欲礼僧者，当思惟此十一法，长夜之中，获福无量。」
在《增壹阿含经，卷第四十二，结禁品，第四十六，一》：「世尊告诸比丘：有十事功德，如来与诸比丘说禁戒。云何为十？所谓（1）承事圣眾；和合将顺；（2）安隐圣眾；（3）降伏恶人；（4）使诸惭愧比丘，不令有恼；（5）不信之人，使立信根；（7）已有信者，倍令增益；（8）於现法中，得尽有漏；（9）亦令后世诸漏之病，皆悉除尽；（10）復令正法，得久住世，常念思惟，当何方便，正法久存。是谓，比丘，十法功德，如来与诸比丘而说禁戒。是故，比丘，当求方便，成就禁戒，勿令有失。
世尊告诸比丘：圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中，云何为十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部眾，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。
云何比丘五事已除？於是，比丘五结已断，如是五事已除。
云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法，如是比丘成就六事。
云何比丘恒护一事？於是，比丘恒护於心有漏，无漏，有为，无为至涅槃门，如是比丘恒护一事。
云何比丘将护四部之眾？於是，比丘成就四神足，如是便为将护四部之眾。
云何比丘观於劣弱？於是，比丘生死眾行已尽，如是比丘，平等亲近。於是，比丘三结已尽，是谓比丘平等亲近。
云何比丘正向无漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向无漏。
云何比丘依倚身行？於是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。
云何比丘心善得解脱？於是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱？於是，比丘观苦諦，习，尽，道諦，如实知之，如是比丘智慧解脱。
四双八辈是谁呢? 他们是：僧伽是世尊的追随者，良好的修行佛法。僧伽是世尊的追随者，直接的修行佛法。僧伽是世尊的追随者，正确的修持佛法以求脱离苦，僧伽是世尊的追随者，适当的依教奉行，修习清净梵行；们即是四双八辈行者(CATTĀRI PURISAYUGĀNI ATTHAPURISAPUGGALĀ)，(向须沱洹，须沱洹[初果].向斯沱含，斯沱含[二果]，向阿那含，阿那含[三果]，向阿罗汉，阿罗汉[四果])那才是世尊的追随者僧伽，应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎，应当布施供养，应当合什敬礼，是世间的无上福田。（《南传佛法朝暮课诵》）
佛在《大涅盘经》里对须跋（Subhadda）说：「须跋!于任何法、律中，无八支圣道者，其处则无第一之沙门果、无第二之沙门果、无无三之沙门果、亦无第四之沙门果。须跋!于任何法、律中，有八支圣道者，其处则有第一之沙门果、有第二之沙门果、有第三之沙门果、亦有第四之沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然，须跋!若诸比丘住此正道者，此世间则不空缺阿罗汉。」
因此这四双八辈是佛圣道的圣者。
四摄法与六和敬
在《杂阿含经》卷二十六中佛说：「何等为摄力？谓四摄事。惠施、爱语、行利、同利。」又在《阿毗达磨集异门足论》卷第九解释说：「四摄者：一布施摄事，二爱语摄事，三利行摄事，四同事摄事。云何布施摄事？答：此中布施者，谓诸施主布施沙门及婆罗门、贫穷、苦行、道行乞者，饮食、汤药、衣服、花蔓、涂散等香，房舍、卧具、灯烛等物，是名布施。复次如世尊为手长者说：长者！当知诸法布施中法施最胜，是名布施。云何爱语摄事？答：此中爱语者，谓可喜语、可味语、舒颜平视语、远离颦蹙语、含笑前行语、先言庆慰语、可爱语、善来语，谓作是言善来具寿，汝于世事可忍，可度安乐住不，汝于饮食、衣服、卧具及余资缘勿有乏少，诸如是等种种安慰，问讯语言名善来语，此及前说总名爱语；复次如世尊为手长者说：长者！当知诸爱语中最为胜者，谓善劝导诸善男子善女人等，属耳听法，时时说法，时时教诲，时时决择，是名爱语。云何利行摄事？答：此中利行者，谓诸有情或遭重病，或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身语业方便供侍，方便救济，是名利行；复次如世尊为手长者说：长者！当知诸利行中最为胜者，谓不信者方便劝导，调伏安立令信圆满，若破戒者方便劝导，调伏安立令戒圆满，若悭贪者方便劝导，调伏安立令施圆满，若恶慧者方便劝导，调伏安立令慧圆满，诸如是等说名利行。云何同事摄事？答：此中同事者，谓于断生命深厌离者，为善助伴令离断生命，若于不与取深厌离者，为善助伴令离不与取，若于欲邪行深厌离者，为善助伴令离欲邪行，若于虚诳深厌离者，为善助伴令离诳语，若于诸酒深厌离者，为善助伴令饮离诸酒，诸如是等说名同事；复次如世尊为手长者说：长者！当知诸同事中最为胜者，谓阿罗汉、不还、一来、预流果等，与阿罗汉、不还、一来、预流果等。」
布施摄有以下几点：（1）法施---以佛法教化众生。（2）财施---以一切资生物供养僧人众。（3）个人自施---以自身的能力、知识、技术等作布施。
爱语摄有以下几点：（1）令众生喜---用通俗的语言令众生欢喜。（2）鼓励学佛---用浅白的语言鼓励众生学佛。
利行摄有以下几点：（1）慈悲协助---从慈悲之心利益苦难的众生，激励学佛的信心。（2）生起信心---使众生对佛法生起正信。
同事摄有以下几点：（1）救拔离苦---帮助众生离苦得乐。（2）共同学佛---与众生相同身份共同学佛。
佛陀觉悟十二年后，由于僧团日益扩大，有来自不同社会阶级的僧众，原来清净和谐的僧团变的不清净和谐，有些弟子因放逸而受讥嫌，有些弟子因见解不同而争吵，为了维持僧团的和乐清净，佛陀採取‘随犯随制’的方式，以‘六和敬’ 为纲领制定了戒条。佛陀并没有指定继承人就是在这个原则下的实践，比丘众依法不依人（《中阿含.瞿默目揵连经》）。在处理僧伽诤论时以‘七灭诤法’及‘六和敬法’等来轨范出家众的四威仪。
六和敬即是‘见和同解’、‘戒和同修’、‘意和同悦’、‘语和无诤’、‘身和同住’、‘利和同均’。（《长阿含.游行经》（六成法、六重法）六和敬为：‘见和同解’是指想法一致，见解相同；‘戒和同行’是指遵守共同的戒律，因而道德观念一致；‘利和同均’是指寺院财物公有，有利同享；‘意和同悦’是指僧伽意念融洽，无有纠纷；‘身和同住’是指以和乐为本，尊重他人，融洽生活在僧团里；‘语和无诤’ 是指不出言不逊，不争吵，不说损害人的话。六和敬的原则不仅适用于僧团，也适用于任何社会团体，若能以六和敬的精神来貫澈实行，一定会使团结和合，给全体成员带来和乐环境。
见和同解：佛教最重正知正见。南传不是小乘，所有学佛者皆是为了听闻纯正的佛法而来的，我们应依了义教，不要依不了义教。
戒和同修：戒是定慧二学的根本，戒律乃是维持僧团的根本，学佛者间的诤论，以灭诤法来处理，排除不包容、不接受、不认知、不化解、不负责的恶性态度，有如司法制度。每个人都想得到他人尊重，但却忘了尊重他人，这是许多纠纷的原因。肯认错的人并不可耻，可耻的是没有勇气承认过错。宽容是美德，它给犯错的人获得清净的新机会。
利和同均：在行、住、坐、卧、饮食等时候，僧俗一律平等，共享施主的供养。
身和同住：四众弟子无论是劳作、禅修、煮饭烧菜，或是在寮房，四众都是和合。在释尊或其他大弟子带领下学习教法、礼仪和戒律，要坐禅观法。其时间安排如下：
中夜（10:00pm~2:00am）：休息
后夜（2:00am~6:00am）：修禅
晨朝（6:00am~10:00am)：洗刷盥洗，打扫住处，外出乞食托钵
日中（10:00am~2:00pm)：休息或修禅
日没（2:00pm~6:00pm)：修禅或为其他比丘、信众说法
初夜（6:00pm~10:00pm）：修禅
语和无诤：四众弟子共住只是讨论佛法、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语，保持圣者的默然，没有闲聊杂话。
意和同悦：四众弟子来自四方，以戒定慧三学调伏自心，虽然对经文有不同的理解，然而大家学佛的精神是一致的，都能心平气和地相处。
佛告诸比丘过去世在雪山山麓有一大尼拘律树，有三亲友；鵽、猕猴和象。它们互不尊重、不畏敬、不和合而住。它们想它们应恭敬尊重年长者，依彼教诫而住。于是鵽及猕猴问象你忆念过去事吗？它说忆念小时腿跨过尼拘律树，树顶芽触及它的腹。鵽及象问猕猴你忆念过去事吗？它说忆念小时坐于地吃尼拘律树顶芽。猕猴及象问鵽你忆念过去事吗？它说忆念小时它啄一果，在空中大便，此尼拘律树依此而生，所以它是最年长者。猕猴及象恭敬尊重鵽是年长者，三亲友持五戒，互相尊重、畏敬、和合而住。身坏命终生于善处天上。佛言畜生尚且互相尊重、畏敬、和合而住。何况于善说之法与律出家者？先受具足戒者，十人不得礼∶后受具足戒者，未受具足戒者，异住而非法说之年长者，女人，黄门，别住，受本日治者，受摩那埵者，行摩那埵者，受出罪者。应礼有三∶先受具足戒者，异住而如法说之年长者，如来应供等正觉者。（《律藏》《小品》VI 6）
优波离(Upali)问僧诤和破僧之事，佛教示说∶
(1)僧诤，是僧团不和合，意见分为两派，取筹，不同意人数在九人以下。
(2)僧诤亦破僧，是僧团不和合，意见分为两派，取筹，不同意人数在九人或九人以上。比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷虽图破僧但非破僧。
(3)破僧，有比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来所说所言为如来所说所言，说如来所说所言为非如来所说所言，说非如来所常行法为如来所常行法，说如来所常行法为非如来所常行法，说非如来所制为如来所制，说如来所制为非如来所制，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说有余罪为无余罪，说无余罪为有余罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪。以此十八事，诱惑而行不共布萨，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。
(4)和合僧，有比丘，说非法为非法，说法为法，说非律为非律，说律为律，说非如来所说所言为非如来所说所言，说如来所说所言为如来所说所言，说非如来所常行法为非如来所常行法，说如来所常行法为如来所常行法，说非如来所制为非如来所制，说如来所制为如来所制，说无罪为无罪，说罪为罪，说轻罪为轻罪，说重罪为重罪，说有余罪为有余罪，说无余罪为无余罪，说粗罪为粗罪，说非粗罪为非粗罪。以此十八事，不诱惑，不行不共布萨，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。（《律藏》《小品》VII 5）
《长阿含经》卷4：「佛告之曰：若诸法中，无八圣道者，则无第一沙门果。第二、第三、第四沙门果。须跋！以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果。第二、第三、第四沙门果。须跋！今我法中有八圣道，有第一沙门果。第二、第三、第四沙门果，外道异众无沙门果。」所以因为有佛，才有正法；因为有正法，才有沙门；因为有沙门，才有沙门果。
《南传朝暮课诵本》：「于我无他皈依处,佛是我真皈依处,以此虔诚真实语，愿在导师道成长。于我无他皈依处,法是我真皈依处,以此虔诚真实语，愿在导师道成长。于我无他皈依处,僧是我真皈依处,以此虔诚真实语，愿在导师道成长。」你还想要求什么皈依呢？
4.圣戒成就
戒随念(sīlānussati)──随念自己之戒德，持戒实无毁、无穿、无污点、无杂、自在、智者所赞、无所触（不为爱与见所触，亦不为人责难），令起于定。随念戒能得近行定，但它能令近行定、安止定、道定与果定生起。
《杂阿含933经》里佛对释子摩诃男(Mahānama)言：「汝见如来，不见如来；见诸比丘，不见诸比丘；且汝常当勤修六法：何等为六？正信为本，戒、施、闻、空（舍）、慧以为根本；非不智慧。是故，摩诃男！依此六法已，于上增修六随念，念如来事，乃至念天，如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起。离尘垢，不增尘垢。舍离不取，不取故不着，以不取着故，缘自涅盘。」是故依正信、念戒、布施、闻法、修慧与舍，配合十念的前六念的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，能自证涅盘。前六法是实践，后六法是随念。
若我们从佛所制的戒来看，在家五戒中，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒几乎全是因为欲而产生。我们若对欲时时观察思惟，必对佛为何制戒有所省思。佛若不制戒，但说出离欲界，我们若决心要脱离轮回，也会自然而然的，为了出离欲界，为了行为与思想的清净而自己订立戒条来遵守。
持戒波罗蜜是以思为主要因素，它还包括三离(离身恶行，离语恶行，离邪见)，无贪，无瞋，无痴，念，慧，精进，诸心与心所。戒的相是防护人的身语业，使导向善处；它的作用是防范；它的现起是身语意之清净，当智者省察戒时，会知觉它是清净三业；它的因是惭(羞于作恶)与愧(惧怕作恶)，听法是戒的远因。
若你不能明了杀生是坏事，是造恶业，那你只要想一想，若是你的生命受到威胁时，你会恐惧而想要逃命，既然你本身这样爱惜自身，那又怎么能够去伤害他人或別的众生呢？在《南传法句经》刀杖品里佛言：「众生畏刑罚，众生皆畏死，以已推及人，不杀不教杀。众生畏刑罚，众生皆爱命，以已推及人，不杀不教杀。」其它如偷盗、邪淫、妄语、恶口、绮语、两舌、贪、瞋、痴等亦以同理来理解。
我们应注意不杀生的戒条，不要为了口腹之欲而去杀生，但佛方便允许持戒比丘吃三净肉；即可吃不眼见被杀的动物的肉、不耳听被杀的动物的肉、及不疑为我而被杀的动物的肉。在《经集》小品第二经《荤腥经》里佛说道：「世人不克制欲望，贪求美食，过混杂不凈的生活，信奉虚无，行为不正，思想顽迷；这才是荤腥而非肉食。」
不杀害生命，不擅自拿走他人未经许可的东西，不邪淫(除夫妇的正淫外)，这三戒是世间正业。出世间正业，是一个行者证悟涅盘时所做的身三妙行(不杀，不盗，不淫)，其余身恶行也远离并加以断除，不行，不作，不去与境合，不去理会境所带来的诱惑。
当一个人远离和断除妄语，恶口，两舌和绮语时，这是世间正语。当证悟涅盘时，其道智使其只说正语而不说邪语，拒绝所有不正当无义利而有害的言语。而行口妙行，说法语，发言真实，用词友善，充满意义与利益，说话照顾人、时、与地，无言时保持神圣的沉默。这是出世间正语。
在家众的邪命有贩卖人口，军火，杀生工具，沽酒，经营毒药，毒品，嫖赌，看相，看命，看风水，使用蛊术等。若出家众无理求取，贪欲无厌，并以种种技术咒说来维持生命，或非法求衣，非法求食，非法求得床座和其它用品，故弄玄虚，诵经征费，占卜看相，查地理风水说吉凶等也是邪命。
一位行者念苦、集、灭、道谛后，观自己所念，观察诸行及其过患，欲求涅盘，以求心能速得解脱，会依正见正思惟而舍离邪命以求正命，这是世间的正命。出世间的正命是当一个行者证悟涅盘后，以其道智灭除邪命的恶不善法，而有出世间正命。
以上的三种正语，正业和正命是属于戒学的范围。
当我们依持戒来清净自己的身语业之后，自能离于贪和瞋，生起不颠倒的正见。是故佛说：「离于贪欲，不于他财他众具(物品)，作己有想，而生贪着。离于瞋恚，不作是念，挝打缚杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说报，有福。有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉于此世他世，现法自知作证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」(《杂阿含1039经》。)
因此持戒的作用是让出家众持守禁戒，因持戒而培育起正念；因为正念故能时时刻刻舍弃恶不善法，培育诸善根，生起善力，解除烦恼结缚；因为善根之力而能善于观察身口意诸行的真相；令未度者得度，自度度他，以及令佛法久住。
关于持戒的功德佛在《长阿含经》(卷二)里说道: 「世尊告诸清信士曰:凡人犯戒,有五衰耗：何谓为五？一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。
又告诸清信士：凡人持戒，有五功德：何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。」
在《沙门果经》里佛说：「具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、望之满足，选住空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、槁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由离贪欲令心净化。舍弃害心及嗔恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由离害心及嗔恚令心净化。舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由离惛沈、睡眠令心净化。舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由离掉举、恶作令心净化。舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由离疑令心净化。」
在《律藏》的《附随》(12.2)里佛说:「戒是为了防护，防护是为了免于后悔，免于后悔是为了喜悦，喜悦是为了轻安，轻安是为了心静，心静是为了心乐，心乐是为了心定，心定是为了正知见，正知见是为了厌离，厌离是为了不爱染，不爱染是为了解脱，解脱是为了解脱知见，解脱知见是为了完全无取无系缚。」「以何者为达业灭尽之道？此乃八支圣道：即正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定是，诸比丘！此者称为达业灭尽之道。」（[相应部]第五新旧品）要达到业灭尽之道，那即是苦的灭尽之道，这只有八支圣道。依修习止观，观照生灭的业，只是因缘连系的精神（心理，或名法）与物质（物理，或色法）的现象，佛说在这圣道上，并无造业者与受报者，只有业在运作而已。
结语
佛说：「愚者虽终生，与智者亲近，仍不悟法味，如匙不知味。」(《南传法句经新译》) 佛又说：「犹如大海只有一味，即是咸味；他的圣弟子在他的法中也只有一味，即是解脱味。」这只有靠实行圣道才能到达。在《增支部3.32》里佛说：「这，比丘们！这真实是寂静，这是最高的，这是诸行的止息，诸界生的舍弃，贪爱的渐次息灭，出离，灭尽。」
以上就是通过修习断三结或入流而成就法眼净的初果圣人。
法增比丘16/11/2009于新加坡湖景精舍
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