破除概念以见真实法
破除概念以见真实法 法增比丘（ Bhikkhu Dhammavaro ） 在我们生活的世界里，我们所遇到的无非是两种法（ Dhamma ），第一个是色法（ rupa ）；从天空到山河大地，以及在这地上的一切，动的和不动的，见的到与见不到的，和我们色身的色蕴，过去，现在，未来，内，外 ( 色是指依处色 ( 内色 ) 及目标 ( 外色 )) ，粗，细，美，丑，远，近的种种色法，无不是色法。 第二个是名法（ nama ）；我们的受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，过去，现在，未来，内，外，粗，细，美，丑，远，近的种种四种名法，以及涅槃（ nibbana ），共五名法，无不是名法。 如何分辨是真实或是不真实的呢？可以这么说，佛所宣示的五蕴四谛十二因缘法是真实的，四究竟法是真实的，涅槃是真实的，而世间的一切，即是世俗谛里的概念（ paññatti ）或观念（ paññatti ），都是不真实的，为什麽不是真实的呢？因为这些现象可以被分解，而不是不可分解的究竟的真实法。它们的存在是由我们的心的构想而生的，它们是缺乏自性（ sabhāva ）的存在。 我们所认知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暂的因缘和合法的时空变化，没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的，佛说我们就能要它这样就这样，要它那样就那样，（ 《 相应部， 无我相经》 SN. III, 22 ）乃至要它永生，不老，不病，与不死，但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象，必须时时刻刻的如理作意（ yoniso manasi - kāra ），才能超越概念，生起 直觉智（胜智 abhiññāya ）。 实际上 一切我们当成是 ‘ 我 ’ 或 ‘ 我的 ’ 诸 ‘ 色 ’ ；无论从时间上来探究，不论是过去、现在、或未来的 ‘ 色 ’ ，或从空间上来探究，不论内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近的 ‘ 色 ’ ；若正确地观察它们，皆是 ‘ 色 ’ ，当一个男人见到一个美女时，他不只是看，他会欣赏她的美貌，乃至生起非分之想，这从缘起来分析，就是六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。若我们对诸色生起执取，那即是 ‘ 色执取蕴 ’ ， ( rūpu-p ā d ā na-kkhandha ) 。 佛说：「痴之有情，依痴行恶，胜观之人，正知断痴，断于此世...