对缘起法的正确认识
对缘起法的正确认识
法增比丘 讲于马来西亚 沙巴州 纳闽佛教会
三世缘起：
我们长期误解了佛陀对缘起的教法，以致认为佛陀是在教导有一个‘众生’，或有一个‘人’在三世轮回。把‘人’或‘众生’引进缘起法里，虽然是为了方便钝根的行者，但这样一来，甚深的佛法就失去了它的真实意义。
若是我们正确的理解佛陀在（《爱尽大经》Mahatanhasankhaya Sutta MN 38 PTS: M i 256。中阿含《嗏帝经》）里的教导，我们将会发现，不论南北传佛教，我们传统以来对三世缘起的解释是不完整的！当我们接受了三世的缘起说之后，我们的根本观念就会认为有一个‘人’在轮回，这就污染和障碍了我们的意念，妨碍我们证取道果的机会。
“尊者罗陀（Ven. Rādha）问佛陀：众生！世尊！如何界定众生？
佛陀：任何对‘色相’的欲望、爱乐、欢喜、或贪爱者。罗陀！当一个被结缚（satta），捆绑（visatta）者，他/她被称为众生（satta）。对任何的‘受’、‘想’、‘行’、‘识’、的欲望、爱乐、欢喜、或贪爱者。罗陀！当一个被结缚（satta），捆绑（visatta）者，他/她被称为众生（satta）。”
（《相应部23.2》）
现象缘起（Paticcasamuppada）
佛陀的缘起法是对现象的缘起的解释，这现象是五蕴（khandha）、十二处（六门Salayatana，六尘）、十八界、名色法（namarupa），它们也叫做“行法（sankhara）”。一个人（manussa），或任何众生（satta），本无实质的自性（subhava），存在只在刹那当中。因此在十二缘起与还灭，佛陀都不用世俗的名词，而只用佛教的专有名词，以别于世间法。在南传的十六观智里，同样的，欲解脱智也只是从名色法里的‘行’解脱（sankhruppekkhañana），而不是说一个人从轮回解脱。这可以从佛陀与比丘众的对话看出；
“「比丘们！你们看到众生了吗？」
「看到了，世尊！」
「比丘们！你们看到众生需要依赖食物提供的营养，才能生存吗？」
「看到了，世尊！」
「比丘们！你们看到当食物供给的条件消失了，众生就会死亡吗？」
「看到了，世尊！」
「比丘们！如果不确定以上说的这一些，那麽就会有怀疑，是吗？」
「的确，世尊！」
「比丘们！如果以正慧如实见以上所说的这一些，那麽就不会有所怀疑了，是吗？」
「是的，世尊！」
「比丘们！如果你们对这清淨、明亮的正确知见起了执着：珍爱它、宝贝它、拥有它，那算瞭解我教导过你们的筏喻法：筏是用来渡河，不是用来喜爱执着的吗？」
「不算瞭解，世尊！」
「比丘们！如果有外道问你们：『道友！你们确知这样清淨、明亮的正确知见，有什麽意义？有什麽用处？有什麽功德呢？』你们应当怎麽回答？」
「世尊！我们会这样回答：『道友！清淨、明亮的正确知见，是为了厌离欲贪，是为了离欲，是为了如实知的缘故』。」
「很好！很好！比丘们！你们确实应该这样回答。
比丘们！众生当生与来生，都需要四种食物来维持与延续生命。哪四种呢？即物质性的（粗）抟食，可以生起感受的触食，求生意志的（意）思食，以及攀缘执取的识食。
比丘们！这四种食物的需求从何而来呢？其根源的『集』是什麽？从哪裡生起，从哪裡製造出来的呢？
那是『爱』！
爱又是从何而来？其根源的『集』是什么？从哪裡生起，从哪里制造出来的呢？是受；触；六入处；名色；识；行；无明。这就是从无明而有行，从行而起识，从识而起名色，从名色而起六入处，从六入处而起触，从触而起受，从受而起爱，从爱而起取，从取而起有，从有而起生，从生而有老病死、忧悲恼苦。”---（MN38 《爱尽大经》（《嗏帝经》）庄春江译）
“比丘们，有四种食能令已投生的众生得到持续，能帮助将要投生的众生得到投生。这四种食是什麽呢？第一种是粗幼抟食，第二种是触食，第三种是意思食，第四种是识食。
“比丘们，四食以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？四食以爱为因缘，以爱而集起，以爱而生，以爱为源头。
“比丘们，爱又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？爱以受为因缘，以受而集起，以受而生，以受为源头。
“比丘们，受又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？受以触为因缘，以触而集起，以触而生，以触为源头。
“比丘们，触又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？触以六入为因缘，以六入而集起，以六入而生，以六入为源头。
“比丘们，六入又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？六入以名色为因缘，以名色而集起，以名色而生，以名色为源头。
“比丘们，名色又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？名色以识为因缘，以识而集起，以识而生，以识为源头。
“比丘们，识又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？识以行为因缘，以行而集起，以行而生，以行为源头。
“比丘们，行又以什麽为因缘，以什麽而集起，以什麽而生，以什麽为源头呢？行以无明为因缘，以无明而集起，以无明而生，以无明为源头。
“比丘们，以无明为条件而有行，以行为条件而有识，以识为条件而有名色，以名色为条件而有六入，以六入为条件而有触，以触为条件而有受，以受为条件而有爱，以爱为条件而有取，以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。“比丘们，刚才说，以生为条件而有老死。比丘们，你们怎样想，有了生作为条件，会不会带来老死呢？”
“大德，你说以生为条件而有老死。我们也是这样想，有了生作为条件，是会带来老死的。”
“比丘们，刚才说，以有为条件而有生。比丘们，你们怎样想，有了有作为条件，会不会带来生呢？”
“大德，你说以有为条件而有生。我们也是这样想，有了有作为条件，是会带来生的。”
“比丘们，刚才说，以取为条件而有有。比丘们，你们怎样想，有了取作为条件，会不会带来有呢？”
“大德，你说以取为条件而有有。我们也是这样想，有了取作为条件，是会带来有的。”
“比丘们，刚才说，以爱为条件而有取。比丘们，你们怎样想，有了爱作为条件，会不会带来取呢？”
“大德，你说以爱为条件而有取。我们也是这样想，有了爱作为条件，是会带来取的。”
“比丘们，刚才说，以受为条件而有爱。比丘们，你们怎样想，有了受作为条件，会不会带来爱呢？”
“大德，你说以受为条件而有爱。我们也是这样想，有了受作为条件，是会带来爱的。”
“比丘们，刚才说，以触为条件而有受。比丘们，你们怎样想，有了触作为条件，会不会带来受呢？”
“大德，你说以触为条件而有受。我们也是这样想，有了触作为条件，是会带来受的。”
“比丘们，刚才说，以六入为条件而有触。比丘们，你们怎样想，有了六入作为条件，会不会带来触呢？”
“大德，你说以六入为条件而有触。我们也是这样想，有了六入作为条件，是会带来触的。”
“比丘们，刚才说，以名色为条件而有六入。比丘们，你们怎样想，有了名色作为条件，会不会带来六入呢？”
“大德，你说以名色为条件而有六入。我们也是这样想，有了名色作为条件，是会带来六入的。”
“比丘们，刚才说，以识为条件而有名色。比丘们，你们怎样想，有了识作为条件，会不会带来名色呢？”
“大德，你说以识为条件而有名色。我们也是这样想，有了识作为条件，是会带来名色的。”
“比丘们，刚才说，以行为条件而有识。比丘们，你们怎样想，有了行作为条件，会不会带来识呢？”
“大德，你说以行为条件而有识。我们也是这样想，有了行作为条件，是会带来识的。”
“比丘们，刚才说，以无明为条件而有行。比丘们，你们怎样想，有了无明作为条件，会不会带来行呢？”
“大德，你说以无明为条件而有行。我们也是这样想，有了无明作为条件，是会带来行的。”
“比丘们，十分好。你们所说的，就和我所说的一样：此有故彼有，此生故彼生，这就是以无明为条件而有行，以行为条件而有识，以识为条件而有名色，以名色为条件而有六入，以六入为条件而有触，以触为条件而有受，以受为条件而有爱，以爱为条件而有取，以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。”
“无明的无馀、无欲、息灭，可带来行的息灭，行的息灭带来识的息灭，识的息灭带来名色的息灭，名色的息灭带来六入的息灭，六入的息灭带来触的息灭，触的息灭带来受的息灭，受的息灭带来爱的息灭，爱的息灭带来取的息灭，取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。”
“比丘们，刚才说，生的息灭带来老死的息灭。比丘们，你们怎样想，生的息灭会不会带来老死的息灭呢？”
“大德，你说生的息灭带来老死的息灭。我们也是这样想，生的息灭是会带来老死的息灭的。”
“比丘们，刚才说，有的息灭带来生的息灭。比丘们，你们怎样想，有的息灭会不会带来生的息灭呢？”
“大德，你说有的息灭带来生的息灭。我们也是这样想，有的息灭是会带来生的息灭的。”
“比丘们，刚才说，取的息灭带来有的息灭。比丘们，你们怎样想，取的息灭会不会带来有的息灭呢？”
“大德，你说取的息灭带来有的息灭。我们也是这样想，取的息灭是会带来有的息灭的。”
“比丘们，刚才说，爱的息灭带来取的息灭。比丘们，你们怎样想，爱的息灭会不会带来取的息灭呢？”
“大德，你说爱的息灭带来取的息灭。我们也是这样想，爱的息灭是会带来取的息灭的。”
“比丘们，刚才说，受的息灭带来爱的息灭。比丘们，你们怎样想，受的息灭会不会带来爱的息灭呢？”
“大德，你说受的息灭带来爱的息灭。我们也是这样想，受的息灭是会带来爱的息灭的。”
“比丘们，刚才说，触的息灭带来受的息灭。比丘们，你们怎样想，触的息灭会不会带来受的息灭呢？”
“大德，你说触的息灭带来受的息灭。我们也是这样想，触的息灭是会带来受的息灭的。
“比丘们，刚才说，六入的息灭带来触的息灭。比丘们，你们怎样想，六入的息灭会不会带来触的息灭呢？”
“大德，你说六入的息灭带来触的息灭。我们也是这样想，六入的息灭是会带来触的息灭的。”
“比丘们，刚才说，名色的息灭带来六入的息灭。比丘们，你们怎样想，名色的息灭会不会带来六入的息灭呢？”
“大德，你说名色的息灭带来六入的息灭。我们也是这样想，名色的息灭是会带来六入的息灭的。”
“比丘们，刚才说，识的息灭带来名色的息灭。比丘们，你们怎样想，识的息灭会不会带来名色的息灭呢？”
“大德，你说识的息灭带来名色的息灭。我们也是这样想，识的息灭是会带来名色的息灭的。”
“比丘们，刚才说，行的息灭带来识的息灭。比丘们，你们怎样想，行的息灭会不会带来识的息灭呢？”
“大德，你说行的息灭带来识的息灭。我们也是这样想，行的息灭是会带来识的息灭的。”
“比丘们，刚才说，无明的息灭带来行的息灭。比丘们，你们怎样想，无明的息灭会不会带来行的息灭呢？”
“大德，你说无明的息灭带来行的息灭。我们也是这样想，无明的息灭是会带来行的息灭的。”
“比丘们，十分好。你们所说的，就和我所说的一样：此无故彼无，此灭故彼灭，这就是无明的息灭带来行的息灭，行的息灭带来识的息灭，识的息灭带来名色的息灭，名色的息灭带来六入的息灭，六入的息灭带来触的息灭，触的息灭带来受的息灭，受的息灭带来爱的息灭，爱的息灭带来取的息灭，取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。” ---（MN38 《爱尽大经》）
佛陀的教法只教导一种法，即是“解脱”。因此佛陀不会把世间法混杂在佛法里。“就如大海的海水，只有一种味
---- ‘咸味’ ----
同样的，在这法与律中，也只有一种味：即是‘解脱！’”（《自说语5.5》）
每一个缘起链的分析
在《相应部·因缘相应·第二食品·缘经》里佛陀说：「诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣佈，详说、开显，分别以明示，然而即谓：「汝等，且看！诸比丘！缘生而有老死。」…[略]…诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。」（缘起是个别缘生法的相互关系。）
「诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，灭法。…[略]…诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。」（缘起里的十二支，各各是缘生之法。）
「诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见之，彼忆求宿世：「我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？」，驰思未来：「我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？」，于今之现世有惑：「有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？」，无有是事。所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。」（对缘生与缘起的正确认识，不会起有情或众生想。）
现在让我们从每一个缘起链来解释。
缘起链一：
由于无明（avijja无智。烦恼轮转kilesa-vatta，名法。对四圣谛sacca的无知）的缘故，行（造作，业）生起，于是行法（现象）生起。
缘灭：
因为无明的灭，行（业）不再积集，业灭尽，于是行法（现象）灭。无明是众生轮回现象的根本。
缘起链二：
由于行（sankhara，kamma业。业轮转kamma-vatta）的缘故，识（viññana认识、记录。果报轮转vipaka-vatta。名法）生起，于是行法（现象）生起。
“业是土地，识是种子，贪爱是水份，一个众生为无明所障，为贪爱所结缚，将会引生至低等，中等，或上等的生命界。于未来重复受生。这就是将来的‘有’。”（《增支部》3.76）识是四食之一：即粗食、触食、意思食、识食。
“就像地界的特征，比丘们！四识的住处：色、受、想、行，应被认知。就像水界的特征，欢喜与爱乐应被认知。就像植物有五种繁殖的方法：根、茎、节、切枝、种子。识与它的食也应被瞭知！” （《相应部22.54》）
缘灭：
无明的减轻与消灭，贪爱消失，于是行灭（avijjayatveva asesaviraga nirodha sankhara nirodho）。
因为行的灭，识（记录）不再积集，识灭尽，于是行法（现象）灭。
四食之三与四（意思食、识食）的消失，于是行与识灭。这‘食’的根本就是贪爱。
缘起链三：
由于识的生起，名色（行法）生起，于是行法（现象）生起。
“「嗏帝！你说的识，指的是什麽？」
「世尊！就是那‘能说、能感受、能到处经历善、恶行而受业报者’。」
「你这个愚痴人啊！究竟从谁那裡听我这样说的？我不是用各种方法说明『识为因缘所生，离开因缘条件，就无所谓的识』吗？你这个愚痴人啊！我不曾这样说，而你自己却作这样的曲解与诽谤，这会伤害你自己，增加你自己的罪过，会让你长远受苦的。」
于是，佛陀转问在场的其他比丘，其他比丘都同声回答：
「世尊！您确实用各种方法教导『识为因缘所生，离开因缘条件，就无所谓的识』。」
「很好！很好！比丘们！你们都记得我所说的『识为因缘所生，离开因缘条件，就无所谓的识』，所以，识随着所引生的因缘，就有不同的名称，如从眼睛看见东西所生起的识，就称为『眼识』；从耳听声、鼻闻香、舌嚐味、身触物、意识法的因缘而生起的识，就分别名为『耳识』、『鼻识』、『舌识』、『身识』、『意识』，这就像火，其名称可以从所引生的燃料来称呼一样，如烧木柴的火，称为木火；烧一捆捆柴的火，称为薪火；烧乾草的火，称为草火；烧乾粪的火，称为粪火；烧穀壳的火，称为穀壳火；烧垃圾的火，称为垃圾火。
很好！很好！比丘们！你们都记得我所说的。只有这个愚痴的嗏帝比丘，颠倒了文句与含义，既诽谤了我，也伤害了自己，更犯下了大罪过。你这个愚痴人！知错了吗？」
受佛陀这般责备，嗏帝比丘内心忧慼，无言地低头，若有所思。”---（MN38 《爱尽大经》（《嗏帝经》）庄春江译）
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，会不会这样想过去： ‘我过去存在吗？’‘我过去不存在吗？’‘我过去是什麽呢？’‘我过去是怎麽样的呢？’ ‘什麽行为会影响我的过去呢？’ ”
“大德，不会。”
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，会不会这样想将来： ‘我将来存在吗？’‘我将来不存在吗？’‘我将来是什麽呢？’‘我将来是怎麽样的呢？’‘什麽行为会影响我的将来呢？’ ”
“大德，不会。”
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，内心会不会对现在生起这些疑惑：‘现在有我吗？’‘现在没有我吗？’‘现在的我是什麽呢？’‘现在的我是怎麽样的呢？’‘这个众生从哪里到来现在呢？’‘他来生又会去哪里呢？’ ” 2
“大德，不会。”
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，会不会这样想：‘导师是我的老师，我持这种见解是因为尊敬导师。’ ”
“大德，不会。”
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，会不会这样想：‘其他沙门对我那样说，我不持那种见解是因为那是其他沙门所说的。’ ”
“大德，不会。”
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，会不会再去寻找其他老师呢？”
“大德，不会。”
“比丘们，你们有了这样的知、这样的见，会不会去做凡俗的沙门婆罗门宗教仪式，以此为最高的修持呢？”
“大德，不会。”
“比丘们，你们是不是因为亲身有智、亲身有见、亲身知道这些法义，所以持这种见解呢？”
“大德，是的。”
“比丘们，十分好。你们能在我说的法义之中成长，这些法义是现生体证的，不会过时的，公开给所有人的，导向觉悟的，智者能在其中亲身体验的。
“比丘们，以上所说的，都是建基于‘法义是现生体证的，不会过时的，公开给所有人的，导向觉悟的，智者能在其中亲身体验的’这个义理之上。”---（MN38 《爱尽大经》）
缘灭：
因为行的灭，识就灭，于是行法（现象）灭。
缘起链四：
由于名色的生起，六入（六根门）生起，于是行法（现象）生起。
缘灭：
因为识的灭，名色（行法）灭，于是行法（现象）灭。
因为名色的灭，六根门不再追逐六尘，六根门灭，于是行法（现象）灭。
缘起链五：
因为六根门的生起，触生起，于是行法（现象）生起。
“比丘们，三种东西在一起的时候，便会形成一个胎儿。如果父母和合，但母亲没有行经，便不会形成一个胎儿。如果父母和合，母亲行经，但没有众生入胎，也不会形成一个胎儿。如果父母和合，母亲行经，有众生入胎，便会形成一个胎儿。比丘们，三种东西在一起的时候，便会形成一个胎儿。
“比丘们，母亲在腹中怀胎九个月或十个月，当中带来很大的忧虑和负担。怀胎九个月或十个月之后，婴儿便要出生，当中带来很大的忧虑和负担。在婴儿出生时，母亲要用母乳──在圣者的律之中，母乳就是母亲的血液──来哺育婴儿。
“比丘们，这个孩子成长了，六根成熟了，开始玩如犂地戏、击木块、翻筋斗、风车转、量戏、车戏、弓戏等儿童游戏。
“比丘们，这个孩子再成长了，六根成熟了，开始有五欲享乐了：在眼识别色时，生起悦乐、恋栈、欢喜、锺爱、贪欲、染着，在耳识别声时，生起悦乐、恋栈、欢喜、锺爱、贪欲、染着，在鼻识别香时，生起悦乐、恋栈、欢喜、锺爱、贪欲、染着，在舌识别味时，生起悦乐、恋栈、欢喜、锺爱、贪欲、染着，在身识别触时，生起悦乐、恋栈、欢喜、锺爱、贪欲、染着。
“比丘们，当他眼看到锺爱的色之后，便有染着；看到不锺爱的色之后，便有瞋恚。他没有保持身念，内心低劣，不能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他在各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──之中取得满足或感到不满，持续对感受有喜贪、喜爱、爱着；因为持续对感受有喜贪、喜爱、爱着，便会生起爱喜；对感受有爱喜便有取；以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。 ”（MN38 《爱尽大经》）
缘灭：
因为六入的灭，触就灭，于是行法（现象）灭。
缘起链六：
因为触生起的缘故，受生起，于是行法（现象）生起。
缘灭：
因为触灭的缘故，受灭，于是行法（现象）灭。
缘起链七：
因为受的生起，贪爱生起，于是行法（现象）生起。
缘灭：
因为受灭的缘故，贪爱就灭，于是行法（现象）灭。
缘起链八：
因为贪爱生起的缘故，取生起，于是行法（现象）生起。
“比丘们，当他眼看到锺爱的色之后，便有染着；看到不锺爱的色之后，便有瞋恚。他没有保持身念，内心低劣，不能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他在各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──之中取得满足或感到不满，持续对感受有喜贪、喜爱、爱着；因为持续对感受有喜贪、喜爱、爱着，便会生起爱喜；对感受有爱喜便有取；以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。
“比丘们，当他耳听到锺爱的声之后……
“比丘们，当他鼻嗅到锺爱的香之后……
“比丘们，当他舌嚐到锺爱的味之后……
“比丘们，当他身感到锺爱的触之后……
“比丘们，当他意想到锺爱的法之后，便有染着；想到不锺爱的法之后，便有瞋恚。他没有保持身念、内心低劣，不能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他在各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──之中取得满足或感到不满，持续对感受有喜贪、喜爱、爱着；因为持续对感受有喜贪、喜爱、爱着，便会生起爱喜；对感受有爱喜便有取；以取为条件而有有，以有为条件而有生，以生为条件而有老死，及有忧、悲、苦、恼、哀的产生。这就是一个大苦蕴的集起。 ”---（MN38
《爱尽大经》）
“（佛陀：）犹如火的燃烧是因于有燃料而不是无燃料，因此我说一个有情的转生是因于有维生的条件而不是无维生的条件。
（瓦加苟塔（Vaccagotta）：）但是尊师瞿昙，现在火焰被风吹得很远，你现在如何分辨维持它的燃料呢？
（佛陀：）瓦加（Vacca）！当火焰被风吹得很远，我分辨维持它的燃料是风，当时风是维持着它。
（瓦加苟塔：）当一个众生舍弃他的身体，还未得到另一个新的身体时，你如何分辨是什麽维持它呢？
（佛陀：）瓦加！当一个众生舍弃他的身体，还未得到另一个新的身体时，我辨别他是被渴爱所维持，因为渴爱是他当时的燃料。”（《相应部44.9》）
因此一个众生当他拥有色身时，就应不停的修习正念正知，对治和舍弃贪爱。而当他们死后舍弃他的身体，在还未得到另一个新的身体时，他是被渴爱所维持，因为渴爱是他当时的燃料！
“比丘们，如来出现于世上，是一位阿罗汉．等正觉．明行具足．善逝．世间解．无上士．调御者．天人师．佛．世尊；亲身证得无比智，然后在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣说法义；所说的法义开首、中间、结尾都是善美的，有意义、有好的言辞、圆满、清淨、开示梵行。
“居士或出身于各种种姓的人听了这些法义之后，对如来生起了敬信；有了这份敬信，他这样反思：
‘在家生活有很多障碍，是尘垢之道；出家生活有如空旷的地方那样没有障碍。在家生活不易生活在圆满、清淨、如螺那样洁白的梵行之中。让我剃掉头髮和鬍鬚，穿着袈裟衣，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活吧。’
后来，他捨弃所有财富，捨弃所有亲属，剃掉头髮和鬍鬚，穿着袈裟衣，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活。
“他成为一位出家人，具有比丘的修学和比丘的正命。他捨弃杀生、远离杀生，放下棒杖、放下武器，对所有生命都有悲悯心。他捨弃偷盗、远离偷盗，别人不给的东西便不取，别人不给的东西便不要；有一个不偷盗的清淨心。他捨弃非梵行，他是一个梵行者，远离性行为这世俗的行为。他捨弃妄语、远离妄语，他说真话、只说真话、诚实、可信赖、说话没有前后不一。他捨弃两舌、远离两舌、不会说离间别人的话，他帮助分裂的得到复合、喜欢和合、景仰和合、欣乐和合、说使人和合的话。他捨弃恶口、远离恶口，无论他说什麽，都柔和、悦耳、和蔼、亲切、有礼、令人欢喜、令人心悦。他捨弃绮语、远离绮语，他说适时的话、真实的话、有意义的话、和法有关的话、和律有关的话、有价值的话，他在适当的时候说话，说话有道理，适可而止，对人有益。”
“他远离损害种子和植物的行为；他一天只吃一餐，过了中午不吃东西，远离非时食；远离观看跳舞、唱歌、奏乐、表演；远离花环、香水、膏油、饰物；远离豪华的大床；远离接受金银钱财；远离接受穀物；远离接受生肉；远离接受妇女；远离接受僕人；远离接受禽畜；远离接受农田；远离替人做信使；远离做买卖；远离欺骗的量秤；远离贿赂、欺骗、诈骗；远离伤害、杀害、綑绑、拦劫、抢掠。
“他对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪里，都只是和衣钵随行。就正如雀鸟和牠的羽翼，无论雀鸟飞去哪里，都只是和双翼随行。同样地，一位比丘对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪里，都只是和衣钵随行。他具有圣者之戒蕴，亲身体验没有过失之乐。
“他在眼看到色之后，不执取形，不执取相。他知道如果不约束眼根的话，贪着、苦恼这些恶不善法便会漏入内心，因此他约束眼根，守护眼根，修习眼根律仪。
“他在耳听到声之后……
“他在鼻嗅到香之后……
“他在舌嚐到味之后……
“他在身感到触之后……
“他在意想到法之后，不执取形，不执取相。他知道如果不约束意根的话，贪着、苦恼这些恶不善法便会漏入内心，因此他约束意根，守护意根，修习意根律仪。他具有圣者之根律仪，亲身体验无染之乐。
“他在往还的时候，对往还有觉知；在向前观望、向周围观望的时候，对向前观望、向周围观望有觉知；在屈伸身体的时候，对屈伸身体有觉知；在穿衣持钵的时候，对穿衣持钵有觉知；在饮食、咀嚼、感受味觉的时候，对饮食、咀嚼、感受味觉有觉知；在大便、小便的时候，对大便、小便有觉知；在行走、站立、坐下、睡觉、睡醒、说话、静默的时候，对行走、站立、坐下、睡觉、睡醒、说话、静默有觉知。
“他具有圣者之戒蕴、圣者之根律仪、圣者之念和觉知，居住在丛林、树下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、旷野、草堆等远离的住处之中。他在化食完毕，吃过食物后返回，然后盘腿坐下来，竖直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨弃世上的贪欲，超越贪欲；内心清除了贪欲。
“他捨弃瞋恚，心中没有瞋恚，只有利益和悲悯所有众生；内心清除了瞋恚。
“他捨弃昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和觉知；内心清除了昏睡。
“他捨弃掉悔，没有激盪，有一个内里平静的心；内心清除了掉悔。
“他捨弃疑惑，超越疑惑，没有疑惑；内心清除了对善法的疑惑。
“他捨弃使内心污秽、使智慧软弱的五盖，内心离开了五欲、离开了不善法，有觉、有观，有由离开五欲和不善法所生起的喜和乐；他进入了初禅。
“比丘们，再者，这位比丘平息了觉和观，内里平伏、内心安住一境，没有觉、没有观，有由定所生起的喜和乐；他进入了二禅。
“比丘们，再者，这位比丘保持捨心，对喜没有贪着，有念和觉知，通过身体来体会乐──圣者说：
‘这人有捨，有念，安住在乐之中。’ ──他进入了三禅。
“比丘们，再者，这位比丘灭除了苦和乐，喜和恼在之前已经消失，没有苦、没有乐，有捨、念、清淨；他进入了四禅。
“比丘们，当他眼看到锺爱的色之后不会染着；看到不锺爱的色之后不会瞋恚。他保持身念，内心质素高，能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他对各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──捨弃了满足或不满，持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着；因为持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着，对感受的爱喜便会息灭下来；爱喜的息灭带来取的息灭，取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。
“比丘们，当他耳听到锺爱的声之后……
“比丘们，当他鼻嗅到锺爱的香之后……
“比丘们，当他舌嚐到锺爱的味之后……
“比丘们，当他身感到锺爱的触之后……
“比丘们，当他意想到锺爱的法之后不会染着；想到不锺爱的法之后不会瞋恚。他保持身念，内心质素高，能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他对各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──捨弃了满足或不满，持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着；因为持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着，对感受的爱喜便会息灭下来；爱喜的息灭带来取的息灭，取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。”---（MN38 《爱尽大经》）
缘灭：
因为受的灭，贪爱灭，于是行法（现象）灭。
「马甘地亚，你认为如何呢？一个人以前的行为，于眼识辩别色时，给他带来喜乐、愉快、欢喜、喜悦、伴随着贪欲、爱染于色；后来他发现，如实和显然的正确知道色欲的集、灭、味、患、离，于是他捨弃了对色欲的渴爱，去除了对色欲的热恼，摆脱渴爱，内心住于平和寂静。马甘地亚，这个人那里有值得受谴责的地方呢？」
「乔答摩贤者，没有任何可以谴责的地方。」（《中部75经》《马干地亚经》）
因为贪爱灭的缘故，取灭，于是行法（现象）灭。
「马甘地亚，同样地，以前我过在家生活时，追逐五欲的享乐：在眼识辩别色时，生起喜乐、愉快、欢喜、喜悦、伴随着贪欲、爱染于色；在耳识辩别声时，生起喜乐、愉快、欢喜、喜悦、伴随着贪欲、爱染于声；在鼻识辩别香时，生起喜乐、愉快、欢喜、喜悦、伴随着贪欲、爱染于香；在舌识辩别味时，生起喜乐、愉快、欢喜、喜悦、伴随着贪欲、爱染于味；在身识辩别触时，生起喜乐、愉快、欢喜、喜悦、伴随着贪欲、爱染于触。
后来我如实和显然的正确知道欲乐的集、灭、味、患、离，于是我舍弃了对欲乐的渴爱，去除了对欲乐的热恼，摆脱渴爱，内心住于平和寂静。当我看见其他众生对欲乐不舍离贪爱，受欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，沉溺于欲乐之中时，我是不会欣喜他们的，对欲乐也不会感到欢喜。为什麽呢？我所安住的喜悦不是由欲乐而生，不是由不善法而生，胜于天界的快乐，因此我对低劣的欲乐不会感到羡慕和欢喜。」
「马甘地亚，犹如一个麻疯病人，遍身伤患，身体溃烂，有虫寄生，常用指甲抓破伤口，常在火坑上炙热身体。他的亲友找来一位医生为他治病，那位医生给他药物，他服药后治好了麻疯。那人没有病痛，快乐、自在、自由，可以随心所欲到处行走。他被两个强壮的人捉着双臂，想把他拖进那个火坑。」
「马甘地亚，你认为如何呢，那人是否会挣扎逃避呢？」
「乔答摩尊者！是的。为什麽呢？大炽热、大炽燃的火是一种苦触。」
「马甘地亚，你认为如何呢，没有麻疯时，那大炽热、大炽燃的火是一种苦触；他以前有麻疯时，那大炽热、大炽燃的火又是不是一种苦触呢？」
「乔答摩尊者！没有麻疯时，那大炽热、大炽燃的火是一种苦触；他以前有麻疯时，那大炽热、大炽燃的火也是一种苦触，只不过麻疯病人，遍身伤患，身体溃烂，有虫寄生，常用指甲抓破伤口，因为根门受伤而引致颠倒想，才将火的苦触视为乐。」
「马甘地亚，同样地，过去的欲乐是大炽热、大炽燃的苦触，未来的欲乐是大炽热、大炽燃的苦触，现在的欲乐是大炽热、大炽燃的苦触。众生对欲乐不舍离贪爱，受欲乐的渴爱所吞噬，被欲乐的热恼所燃烧，因为根门受伤而引致颠倒想，才将欲乐的苦触视为乐。」
「马甘地亚，犹如一个麻疯病人，遍身伤患，身体溃烂，有虫寄生，常用指甲抓破伤口，常在火坑上炙热身体，即使他的伤口越来越多不淨，越来越多臭味，越来越多烂坏，但在搔痒的时候也会感到少许程度的满足与享受。」
「马干地亚，未脱离感官享乐之欲的众生，受到欲乐的折磨，受到欲乐的烧烤，却仍然沉溺于感官的欲乐。这样的众生愈沉溺于感官的欲乐，他们的欲爱就愈强烈，他们就愈受到欲乐的烧烤；然而在他们沉溺于五欲之乐时，他们仍感到少许程度的满足与享受。」
「马甘地亚，你认为如何呢，你曾否见过或听过，国王或大臣追逐五欲的享乐，不舍弃对欲乐的渴爱，不清除对欲乐的热恼，而能内心一直没有渴爱，保持平和寂静呢？」
「乔答摩尊者！没有。」
「善哉！马甘地亚。马甘地亚，我也是一样，从没见过或听过，国王或大臣追逐五欲的享乐，不舍弃对欲乐的渴爱，不清除对欲乐的热恼，而能内心一直没有渴爱，保持平和寂静。」
「马甘地亚，任何沙门婆罗门，要内心一直没有渴爱，保持平和寂静，都先要如实和显然的正确知道欲乐的集、灭、味、患、离，然后舍弃对欲乐的渴爱，清除对欲乐的热恼，才能内心一直没有渴爱，保持平和寂静。」（《中部75经》《马干地亚经》）
缘起链九：
因为取的生起，有生起，于是行法（现象）生起。
“因此，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭。
比丘们！有了这样的知见，（你）还会耽缅于过去，想着：‘我过去存在或不存在？我过去是什麽？后来又变成怎样？过去如何？’吗？」
「不会的，世尊！」
「有了这样的知见，（你）还会飞驰于将来，想着：‘我将来会存在或不会存在？我将来会是什麽？之后又会变成怎样？我将来会如何？’吗？」
「不会的，世尊！」
「有了这样的知见，（你）还会困惑着眼前‘我存在或不存在？我是什麽？如何存在？生从何来？死往何去？’吗？」
「不会的，世尊！」
「比丘们！有了这样的知见，还会犯‘杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧团、恶意让如来流血’等五大重罪吗？还会故意犯戒、舍戒、放弃在僧团中修学吗？或者，转向跟随外道修学、求福、持咒，以求离苦、息苦吗？」
「不会的，世尊！」
「比丘们！有了这样的知见，（你）还会有第八次的轮迴受生吗？」
「不会的，世尊！」
「比丘们！有了这样的知见，（你）还会因尊敬老师而说吗？会因大沙门世尊这样说就跟着说吗？还会去追随其他人为老师吗？还会献身于尊奉一般沙门、婆罗门，重返他们的喧闹讨论，以及求吉祥的符号仪式吗？」
「不会的，世尊！」
「比丘们！你们只会说自己所知、所见，以及自己所瞭解的，是吗？」
「是的，世尊！」
「很好啊！比丘们！我以‘当生可见证、可直接领受、劝引验证、向上引导、智者内证’的正法来教导大家，我为大家说的，就是这样的法。”---（MN38 《爱尽大经》（《嗏帝经》）庄春江译）
缘灭：
因为取的灭，有就灭，于是行法（现象）灭。
缘起链十：
因为有生起的缘故，生（行法的生）生起，于是行法（现象）生起。
这个‘生’是最难理解的，它应被理解为行法（现象）的出现，而不只是一个有情众生的身体的出生。
缘灭：
因为有灭的缘故，生于是灭，于是行法（现象）灭。
同样的，这个‘生’的灭也是最难理解的，它应被理解为行法（现象）的灭，而不只是一个有情众生的身体的死亡。
缘起链十一：
因为行法的生起，衰老和死灭的现象就跟着生起，于是行法（现象）生起。
“比丘们，如来出现于世上，是一位阿罗汉．等正觉．明行具足．善逝．世间解．无上士．调御者．天人师．佛．世尊；亲身证得无比智，然后在这个有天神、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、众人的世间宣说法义；所说的法义开首、中间、结尾都是善美的，有意义、有好的言辞、圆满、清淨、开示梵行。
“居士或出身于各种种姓的人听了这些法义之后，对如来生起了敬信；有了这份敬信，他这样反思：‘在家生活有很多障碍，是尘垢之道；出家生活有如空旷的地方那样没有障碍。在家生活不易生活在圆满、清淨、如螺那样洁白的梵行之中。让我剃掉头髮和鬍鬚，穿着袈裟衣，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活吧。’后来，他捨弃所有财富，捨弃所有亲属，剃掉头髮和鬍鬚，穿着袈裟衣，从家庭生活中出家，过没有家庭的生活。
“他成为一位出家人，具有比丘的修学和比丘的正命。他捨弃杀生、远离杀生，放下棒杖、放下武器，对所有生命都有悲悯心。他捨弃偷盗、远离偷盗，别人不给的东西便不取，别人不给的东西便不要；有一个不偷盗的清淨心。他捨弃非梵行，他是一个梵行者，远离性行为这世俗的行为。他捨弃妄语、远离妄语，他说真话、只说真话、诚实、可信赖、说话没有前后不一。他捨弃两舌、远离两舌、不会说离间别人的话，他帮助分裂的得到复合、喜欢和合、景仰和合、欣乐和合、说使人和合的话。他捨弃恶口、远离恶口，无论他说什麽，都柔和、悦耳、和蔼、亲切、有礼、令人欢喜、令人心悦。他捨弃绮语、远离绮语，他说适时的话、真实的话、有意义的话、和法有关的话、和律有关的话、有价值的话，他在适当的时候说话，说话有道理，适可而止，对人有益。
“他远离损害种子和植物的行为；他一天只吃一餐，过了中午不吃东西，远离非时食；远离观看跳舞、唱歌、奏乐、表演；远离花环、香水、膏油、饰物；远离豪华的大床；远离接受金银钱财；远离接受穀物；远离接受生肉；远离接受妇女；远离接受僕人；远离接受禽畜；远离接受农田；远离替人做信使；远离做买卖；远离欺骗的量秤；远离贿赂、欺骗、诈骗；远离伤害、杀害、綑绑、拦劫、抢掠。
“他对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪里，都只是和衣钵随行。就正如雀鸟和牠的羽翼，无论雀鸟飞去哪里，都只是和双翼随行。同样地，一位比丘对能蔽体的衣服知足、对能果腹的食物知足，无论去哪里，都只是和衣钵随行。他具有圣者之戒蕴，亲身体验没有过失之乐。
“他在眼看到色之后，不执取形，不执取相。他知道如果不约束眼根的话，贪着、苦恼这些恶不善法便会漏入内心，因此他约束眼根，守护眼根，修习眼根律仪。
“他在耳听到声之后……
“他在鼻嗅到香之后……
“他在舌嚐到味之后……
“他在身感到触之后……
“他在意想到法之后，不执取形，不执取相。他知道如果不约束意根的话，贪着、苦恼这些恶不善法便会漏入内心，因此他约束意根，守护意根，修习意根律仪。他具有圣者之根律仪，亲身体验无染之乐。
“他在往还的时候，对往还有觉知；在向前观望、向周围观望的时候，对向前观望、向周围观望有觉知；在屈伸身体的时候，对屈伸身体有觉知；在穿衣持钵的时候，对穿衣持钵有觉知；在饮食、咀嚼、感受味觉的时候，对饮食、咀嚼、感受味觉有觉知；在大便、小便的时候，对大便、小便有觉知；在行走、站立、坐下、睡觉、睡醒、说话、静默的时候，对行走、站立、坐下、睡觉、睡醒、说话、静默有觉知。
“他具有圣者之戒蕴、圣者之根律仪、圣者之念和觉知，居住在丛林、树下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、旷野、草堆等远离的住处之中。他在化食完毕，吃过食物后返回，然后盘腿坐下来，竖直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
“他捨弃世上的贪欲，超越贪欲；内心清除了贪欲。
“他捨弃瞋恚，心中没有瞋恚，只有利益和悲悯所有众生；内心清除了瞋恚。
“他捨弃昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和觉知；内心清除了昏睡。
“他捨弃掉悔，没有激盪，有一个内里平静的心；内心清除了掉悔。
“他捨弃疑惑，超越疑惑，没有疑惑；内心清除了对善法的疑惑。
“他捨弃使内心污秽、使智慧软弱的五盖，内心离开了五欲、离开了不善法，有觉、有观，有由离开五欲和不善法所生起的喜和乐；他进入了初禅。
“比丘们，再者，这位比丘平息了觉和观，内里平伏、内心安住一境，没有觉、没有观，有由定所生起的喜和乐；他进入了二禅。
“比丘们，再者，这位比丘保持捨心，对喜没有贪着，有念和觉知，通过身体来体会乐──圣者说：
‘这人有捨，有念，安住在乐之中。’ ──他进入了三禅。
“比丘们，再者，这位比丘灭除了苦和乐，喜和恼在之前已经消失，没有苦、没有乐，有捨、念、清淨；他进入了四禅。
“比丘们，当他眼看到锺爱的色之后不会染着；看到不锺爱的色之后不会瞋恚。他保持身念，内心质素高，能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他对各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──捨弃了满足或不满，持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着；因为持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着，对感受的爱喜便会息灭下来；爱喜的息灭带来取的息灭，取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。
“比丘们，当他耳听到锺爱的声之后……
“比丘们，当他鼻嗅到锺爱的香之后……
“比丘们，当他舌嚐到锺爱的味之后……
“比丘们，当他身感到锺爱的触之后……
“比丘们，当他意想到锺爱的法之后不会染着；想到不锺爱的法之后不会瞋恚。他保持身念，内心质素高，能如实知可彻底息灭恶不善法的心解脱和慧解脱。他对各种感受──不论乐受、苦受或不苦不乐受──捨弃了满足或不满，持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着；因为持续对感受没有喜贪、没有喜爱、没有爱着，对感受的爱喜便会息灭下来；爱喜的息灭带来取的息灭，取的息灭带来有的息灭，有的息灭带来生的息灭，生的息灭带来老死的息灭，及带来忧、悲、苦、恼、哀的息灭。这就是一个大苦蕴的息灭。
“比丘们，你们要受持这个简略地说的爱尽得解脱的法义，而沙提（嗏帝Bhikkhu
Sati）比丘则被大爱网捕着。”---（MN38
《爱尽大经》）
缘灭：
因为生的灭，老死就灭，于是行法（现象）灭。
缘起链十二：
因为老死现象的出现的缘故，于是行法（现象）生起。
缘灭：
因为老死现象的消失的缘故，于是行法（现象）灭。
「马甘地亚！但是，这身体是疾病、烂疮、箭刺、是祸、是疾，你却把这充满疾病、烂疮、箭刺、是祸、是疾的身体说为：‘乔答摩尊者！这是无病，这是涅槃。’马甘地亚！你没有能知道无病、能看见涅槃的法眼。」
「我对乔答摩尊者是有淨信：乔答摩尊者能教导我法，使我能知道无病、能看见涅槃。」
「马甘地亚！犹如一个盲人看不见黑色，白色，蓝色，黄色，红色，或粉红色的物体，看不见粗或滑面，看不见日与月。如果他的朋友、同僚、亲族、亲属请了外科医生，那位外科医生会用药物，由于那药物他的眼视力仍然不会生起、不会淨化，马甘地亚！你想：那位医师会感到疲劳与厌烦吗？」
「是的，乔答摩尊者！」
「同样的，马甘地亚！如果我教导你法：‘这样是无病，这样是涅槃。’但你仍然不能知道无病，不能看见涅槃，那对我来说是疲劳，对我来说是厌烦。」
「我对乔答摩尊者是有淨信：乔答摩尊者能教导我法，使我能知道无病、能看见涅槃。」
「马甘地亚！犹如一个盲人看不见黑色，白色，蓝色，黄色，红色，或粉红色的物体，看不见粗或滑面，看不见日与月。他听到一位具眼者说：‘这布真好啊，是一块白布---美丽、无染、乾净的白布。’ 于是他就去找白布。一个骗子拿了一块沾染了污垢、油迹的破布对他说：‘朋友，这是块美丽、无染、乾净的白布。’那个盲人就相信了他的话，把它拿来披上。然后他赞叹说：‘这布真好啊，是一块白布---美丽、无染、乾净的白布。’他会接受它；接受它后把它拿来披上。」
「然后，假使他的朋友、伙伴、亲戚带他去求医，医生用药为他治疗：从上清洗、从下清洗、涂上药膏与辅助药膏、通过鼻腔用药。幸亏有了这药，他的眼视力就出现、清晰起来。接着，随着眼视力的生起，他会放弃对那块沾染了污垢、油迹的破布的喜爱。并且他会以那人为敌、根本不以他为友、还认为他该死。‘我的天啊，我被那人和他那块沾染了污垢、油迹的破布愚弄、欺骗、哄瞒了多久！----‘朋友，这是块美丽、无染、乾净的白布。’」
「同样地，马甘地亚，如果我把法教给你----这样的去除疾病、这样的解脱----而你，从你的角度，则要理解怎样的去除疾病、亲见怎样的解脱，之后，随着你的眼视力的生起，你会舍弃任何对于维持五蕴的喜爱。并且你会想: ‘我的天啊！我被这个心愚弄、欺骗、哄瞒了多久！原来当我在执取，我只是在执取色相；我只是在执取感受；我只是在执取想念；我只是在执取行为；我只是在执取意识。以我的执取为缘，就有了生命的缘起、出生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这就是整个苦蕴的集。’」
「我对乔答摩尊者是有淨信：乔答摩尊者能教导我法，使我能知道无病、能看见涅槃。」
「既然如此，马甘地亚！你应该亲近善知识；马甘地亚！当你亲近善知识时，马甘地亚！你将听闻正法；马甘地亚！当你听闻正法时，马甘地亚！你将如理思惟法、随法行；马甘地亚！当你如理思惟法、随法行时，马甘地亚！你将自己知道、你将自己看见：‘这些是疾病、烂疮、箭刺，把这些疾病、烂疮、箭刺灭尽无馀；以我的执取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭，这就是整个苦蕴的灭。’」（《中部75经》《马干地亚经》）
法增比丘佛历二五五九年九月写于澳洲佛宝寺，
愿众生安乐。
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