圣人的种姓
圣人的种姓
法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)
人的尊贵与下贱
在[梵志頞波罗延问种尊经](大正藏第一册)(MN93, Assalayana Suttam)中指出婆罗门种（Brahmin）自恃高贵，为佛以理所驳：「闻如是，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园(Jetavana)。时有五百比丘俱，舍卫城中有婆罗门五百人，五百人相将俱出城，自至其田庐，相与共坐讲议言：「本初起，地上人时，皆是我曹婆罗门(Brahmin)种，第二种者刹（帝）利(Kshatriya)，第三种者田家(Vaishya)，第四种者工师(Shudra)。我曹（婆罗门）种最尊，初起，地上作人时，皆是我曹（婆罗门）种。初生时从(大梵天)口中出，今世人反从下出。在天下者，我曹（婆罗门）种为最尊，我曹（婆罗门）种皆是第七梵天子孙。」佛反言：「天下一种耳。」佛皆持我曹（婆罗门）种，与刹（帝）利、田家、工师种等(平等)。我曹（婆罗门）种死皆上梵天。佛反持我曹（婆罗门）种，与凡人等。自相与议，谁能与佛共讲议分别是种者。
时有婆罗门，有一子年十五六，字頞波罗延（Assalayana）大圣，明工书知方来之事。五百婆罗门中，无有能与等者，皆师事之，能说经，知天下事。頞波罗延大圣身有奇相，诸婆罗门自共议言，独頞波罗延能与佛共谈，我曹（婆罗门）皆不能与佛共谈。五百人共告頞波罗延言：「佛以天下人为一种。我曹（婆罗门）种与刹（帝）利、田家、工师异。我曹（婆罗门）种从梵天来下，生从口出。今世人生反从下出。」佛言：「天下有四种，四种皆佳。」愿頞波罗延自屈俱往，与佛共讲。
頞波罗延言：「佛持正道，能答应正道者，欲持婆罗门种往，不其有持道（不易胜其有持正道者），道正也（说的道理正确）。」五百人皆言：「我曹（婆罗门）持頞波罗延作师，何为不往讲是四种事？如是者再三。頞波罗延即起。与五百人俱到佛所祗树（给孤独园）。
阿难白佛：「有婆罗门子字頞波罗延，年十五六，所从五百长老婆罗门来在外。」佛言：「呼入。」阿难出请頞波罗延入，頞波罗延等五百人皆住，不为佛作礼（MN93Assalayana Suttam指出共为佛相问讯已而坐下），自说言：「我有小事欲问佛。」佛言可坐。頞波罗延白佛：「我欲有所问，宁可相答。」佛言：「有所疑者，便说之。」頞波罗延言：「我曹（婆罗门）种道说与刹（帝）利、田家、工师种异。言我曹（婆罗门）种是梵天子孙，我曹（婆罗门）先祖初生时，皆从口出，死皆上天。」
佛报言：「我经不道说异种，若婆罗门娶刹（帝）利女，刹（帝）利女为生子，刹（帝）利娶田家女，田家女为生子，田家娶工师女，工师女为生子，工师娶婆罗门女，婆罗门女为生子。」佛言。「我经中以施行为本，施行善者，最为大种，其天下尊贵者，皆施行善得耳，不以种得也。我先世无数劫时，亦作婆罗门子，亦作刹（帝）利子，亦作田家子，亦作工师子。自致为王子（自身功德得以成为王子），今身为佛。」
佛告頞波罗延：「我问若一事，若如事说之。」佛言。「若见世间人，善家子为人作奴，奴反免为人作子不？（月支国只有二阶级：主与奴）」頞波罗延白佛言：「我闻月支国（Greece, Cambodiya）中有是。」佛言：「是何等故？善家子反作奴，奴反为人作子。是奴志意施行善故，人用作子。子作奴者，志意施行恶故，自卖为人作奴耳。若曹（婆罗门种）言人有种如是者，人种在何所？」
佛言：「若有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师是四种，甚为喜杀、喜盗、喜淫、喜两舌、喜恶口、喜妄言、喜谗人、喜与痴人相随、喜瞋怒、喜祠祀，作是行者，宁堕地狱中不？」頞波罗延言：「婆罗门种说，虽有是恶，我种最尊，是梵天子孙，生从口出，死皆当上天。」佛言：「其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，无杀心、无盗心、无淫心、无两舌心、无恶口心、无妄言心、无喜谗人心、无喜随愚痴心、无喜瞋恚心、（无）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波罗延言：「如是皆生天上。」
佛言：「若说种类者在何所？」佛言：「人种类，皆从心意识出，心意识施行善者，生天上、人间。心意识恶者，入虫、兽、畜生、鬼、神、地狱道中。其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种施行恶者，同入三恶道中。如是者，种在何所？婆罗门种施行亦有善恶，刹（帝）利种施行亦有善恶，田家种施行亦有善恶，工师种施行亦有善恶。若曹（婆罗门种）自说言有种，如是种为在何所？若婆罗门持意（故意），怨是虚空，刹（帝）利、田家、工师亦怨是虚空，不能中伤也，用意言等。但婆罗门持意自贡高世间耳。婆罗门种、刹（帝）利、田家、工师种，入大溪水中各自浴，垢堕水中，宁能别知是婆罗门垢、刹（帝）利垢、田家垢、工师垢不？」頞波罗延言：「垢在大溪水中，当知在何所？」（佛言：）「若尚不知人垢，反言我种在天上，本从口出，余人从下出，我种人中最尊贵？」
佛告頞波罗延：「若国王闻某国、某郡县、某聚落，有婆罗门及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工师及子高明，王即徵召俱为王臣，王岂问种类耶？其高才明达者，王即先与好（管理好）郡国，王何以不问子种类？若曹（婆罗门种）言有种类者，为頞波罗延若戒在何所？从诸长老，坐在长老（座）上，是五百人，何以不责（检查）若种类，若作师（怎么作为师傅）？
其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种及余种，寒时俱在大火边，火热不独至一种所，温热皆等耳。若有大船渡水，婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种俱在一船上，渡船不独渡婆罗门种，亦不独度余种。」佛问頞波罗延：「若婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，亦余种子在母腹中，时同十月有增减耶？」頞波罗延言：「皆十月耳，无有增减也。」「若曹（婆罗门种）何以说言，我种梵天子孙生从口出，婆罗门种、刹（帝）利种、田家种、工师种亦余种。日月何以不独照若一种？何为并照余种。」頞波罗延言：「我种自说言胜余种。」
佛告頞波罗延：「有驴（donkey）父马（horse）母马为生子，名是何等？」頞波罗延言：「名骡（mule）。」（佛言：）「父亦不字为骡，母亦不字为骡，若何以字为骡？」（頞波罗延言：）「我先祖呼作骡，我随言骡。」（佛言：）「有马父驴母驴为生子若名为何等字？」（頞波罗延言：）「为駏驉。」（佛言：）「父亦不字为駏驉，母亦不字为駏驉，若何知为駏驉？」（頞波罗延言：）「我先祖呼为駏驉，因随言駏驉。」（佛言：）「婆罗门娶刹（帝）利女，刹（帝）利女为生子，当名为何等？当言婆罗门种刹（帝）利种。」頞波罗延言：「不知当呼何种？」佛言：「若不自知类，何以名骡、駏驉？刹（帝）利女为婆罗门生子，入若门中，随若祠祀，随若种类，是儿然后高明，若曹（婆罗门种）当承事，当出去，我曹（婆罗门种）当承事。婆罗门娶田家女，田家女为生子，子有杀心、有盗心、有淫心、有两舌心、有恶口心、有妄言心、有谗人心、有喜随愚痴心、有瞋恚心、有祠祀心。有是行者，若曹（婆罗门种）与相随不？」「我曹（婆罗门种）不与相随，子心意识施行恶，我曹（婆罗门种）当逐出，不内（容纳）我曹（婆罗门种）群辈中。」佛言：「若曹（婆罗门种）自说，是梵天子孙，生从口出，死当上天，若曹（婆罗门种）但见心意识施行恶，便生相逐，何为道说种类？」
佛言：「若有婆罗门种，中有不孝父母者，喜杀、盗行（等）十恶者，死当趣何道？」頞波罗延言：「心意识施行如是者，死当入地狱中。」佛言：「若曹（婆罗门种）言，我种本梵天生，从口出，於人中最尊，何为入地狱中？」佛言：「天下人无种类，无有常，高明者，心意志善，施行好，是为尊贵。心意施行恶，是为下贱。」
頞波罗延自思念：「我本不欲来，众人共使我来。」自思惟：「我本意不得与佛诤，我续言佛道正。」佛言：「若本时（开始）言人当种佳，今反就我言心意志佳。」頞波罗延自思念：「佛语遮（阻截）我前后。」
佛告頞波罗延：「乃往去时有七婆罗门皆有道，日日祠祀於天，七婆罗门亦自道说，我是梵天子孙，我曹（婆罗门种）生亦从口出，凡人从下出，我种与凡人异，我种死皆当上天。」佛言：「我是时亦作道人字阿洫（Asita），众人共呼我道为天道，我是时见七婆罗门乃在焰火祠（拜火），诸婆罗门皆言，我曹（婆罗门种）死当如是火光，当上天。」佛言：「我见子曹（婆罗门种）所为，我自变身体，手持黄金柄，幢旄，身著白衣，从人假车而往至七婆罗门所，七婆罗门时经行，及子曹（婆罗门种）见我，呼我作：「婆罗门道，从何所来？」七婆罗门言：「若是天道，略与我等。何以著好衣，载车，手持黄金幢。若从何所生，欲至何所？从何所来，何以来到是间？」
时我不与语，子曹（婆罗门种）见我不语，皆瞋，既咒我，欲令我住死，子曹咒我，我面更好，子曹更复咒，我面色复重好，七婆罗门大惊言：我曹（婆罗门种）所咒者皆死，今我咒之，面色复更好，更复呼阿洫，自思念：「子欲趣何等道。」阿洫即答言：「我道意胜。若曹（婆罗门种）何为怒？若曹（婆罗门种）闻阿洫道天道不？」子曹（婆罗门种）言：「我不闻，贤者道人，相见当相问，何为相瞋？」阿洫言：「我闻若曹（婆罗门种）说天下婆罗门为梵天子孙，生从口出，人中独尊，用是故来相问，若起是火祠天，祠天若法，何师道得（向那位师傅学的法呢）？无复从先祖闻。」七婆罗门言：「我先祖为我曹（婆罗门种）效耳（我们随着先祖的传统做）。」
阿洫道人言：「若曹（婆罗门种）先祖母是婆罗门女（娶）他人女。言我曹（婆罗门种）不知先祖母刹（帝）利女、田家女、工师女。我不知若先祖母为婆罗门生，若曹（婆罗门种）爱他人，生若曹（婆罗门种）种类，若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生，女人心不可保，若曹（婆罗门种）能知世间人，夫妇合会，云何生子？子曹（婆罗门种）皆言我不知，若亦不知先祖，亦不知人所生，何为向我瞋怒？凡人相见当先相劳问高下，当知人意志乃可怒，何为先怒？若知子初入腹中时，不父有贪淫之态，母有爱慕之心，所当为作子者？三合成子，所当为子者，谁令温意得父母乃成为子，子在腹中或先世作恶，今在腹中，或盲、或聋、或哑、或伛、或跛、或杌（无肢），父母皆不知近，父母怀子在腹中，尚不能知其子好丑，若曹（婆罗门种）何以知先祖是梵天子孙，生从口出，人中独尊？」
佛告頞波罗延：「先世时七婆罗门尚能咒杀人，是时我不听子曹（婆罗门种），所语亦不录也，今我作佛，若复来道，说我梵天子孙，生从口出，人中独尊。」佛告頞波罗延：「思惟我所语，天下生子，养者为父母，成者师也（能成就他人者做师傅）。」頞波罗延婆罗门，又与五百婆罗门，及诸婆罗门共思惟：「我往时尚为七婆罗门作师，七婆罗门皆道德人，能咒杀人，我於今分别道说，是人有种（这个人才是神圣的种姓），一为百百为千（一圣人足为千人师），千为万万为一（千万人相随一圣人）。」頞波罗延及诸婆罗门俱前，以头面著佛足。「不审一为百百为千，千为万万为一，是者何谓？」佛言：「是世间人，贪乐生死者众多，一人生子孙，然后更分为百家，百家求道一道耳。何等为一道？谓无为道！如是者一为千千为万。」頞波罗延前长跪言：「宁可哀畜我曹（婆罗门种），如哀沙门莫有恨心，於我曹（婆罗门种）所请，归相捡敛（回家检讨过失）。佛言：「善。」若曹（婆罗门种）朝来不食，皆起以头面著佛足去。
如是，凡夫不知什么是圣人的种姓，他们只是以我慢，或接受传统的灌输，人云亦云（「父亦不字为骡，母亦不字为骡，若何以字为骡？」「我先祖呼作骡，我随言骡。」）。本经的解说比中部93经来得详细，佛对頞波罗延的驳斥有以下几点：
（1）业决定贵贱---善家子反作奴，奴反为人作子，是奴志意施行善故。佛言：「天下人无种类，无有常，高明者，心意志善，施行好，是为尊贵。心意施行恶，是为下贱。」
（2）行善生天上---佛言：「人种类，皆从心意识出，心意识施行善者，生天上、人间。心意识恶者，入虫、兽、畜生、鬼、神、地狱道中。」佛言：「其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，无杀心、无盗心、无淫心、无两舌心、无恶口心、无妄言心、无喜谗人心、无喜随愚痴心、无喜瞋恚心、（无）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波罗延言：「如是皆生天上。」
（3）贵贱种不在身上---若曹（婆罗门种）自说言有种，如是种为在何所？贵贱种在人的行为上。
（4）若有贵贱种，身垢应有分别---婆罗门种、刹（帝）利、田家、工师种，入大溪水中各自浴，垢堕水中，宁能（分）别知是婆罗门垢、刹（帝）利垢、田家垢、工师垢不？
（5）高明者为王臣---若国王闻某国某郡县某聚落，有婆罗门及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工师及子高明，王即徵召俱为王臣，王岂问种类耶？
（6）火边温热皆等---其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种及余种，寒时俱在大火边，火热不独至一种所，温热皆等耳。
（7）大船众人皆渡---若有大船渡水，婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种俱在一船上，渡船不独渡婆罗门种，亦不独度余种。
（8）同在母胎十月---若婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，亦余种子在母腹中，时同十月有增减耶？
（9）日月并照余种---日月何以不独照若一种？何为并照余种。
（10）不知先祖何人---若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生。
恭敬僧伽
[杂阿含931经]里的敬法偈说：（佛对释子摩诃男言）「圣弟子念于法事，世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴、乃至念法所熏，升进涅盘。」
佛请我们来亲自查看, 向内返照, 智者皆能各自证知的圣法。在[相应部 Samyutta Nikaya]，预流相应十八经。)里佛也如是说：「深信法宝，如是念法住；此法为佛善解，自觉，实时效应，可寻思，导引涅盘，智者自明。」佛法是能引导有智慧的修行者各自证知。我们自己试试一下，就能知道。你若不试，就不能见到。
什么是‘智者可各自证知(paccattam veditabbo vibbuhi)’的呢？行者修道、得果、证灭皆是自知自证，修行人反复以智慧观照世间法的现象，结果智者就能各自证果，从凡夫到圣人，从入流到须陀洹，从向二果到斯陀含，从向三果到阿那含，从向四果到阿罗汉，智者自明。为什么能证果呢？因为他能看到有漏有为的过患，并知道法是不虚的，法是救护，法是无上之宝。因而依信，依持戒，依守护六根，依修习定力，依观照，依圆满修习四念处而修习厌离、离欲、与灭尽，趋向无漏，无欲，无染，无为，灭尽，直取涅盘。
Sangha Vandana
Supati-panno Bhagavato sāvaka sangho, Ujupati-panno Bhagavato sāvaka sangho.
Ňāya-patipanno Bhagavato sāvaka sangho. Sāmici-patipanno Bhagavato sāvaka sangho.
Yadidam cattãri purisa yugãni attha-purisa-puggalā
Esa Bhagavato sāvaka sangho.
Āhuneyyo, pāhuneyyo, Dakkhineyyo, añjalikaraniyo,
anuttaram puññakkhetam lokassā ti.
礼敬僧伽偈
僧伽是世尊的追随者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，直接地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，正确地修持佛法以求脱离苦；
僧伽是世尊的追随者，适当地依教奉行，修习清净梵行；
他们即是四双八辈行者，(向须沱洹、须沱洹[初果]、向斯沱含、斯沱含[二果]、向阿那含、阿那含[三果]、向阿罗汉、阿罗汉[四果])
那才是世尊的追随者僧伽，
应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎，
应当布施供养，应当合什敬礼，
是世间的无上福田。
谁是良好地修行佛法的追随者呢？他是向须沱洹与得须沱洹[初果]的圣人。谁是直接地修行佛法的追随者呢？他是向斯沱含与得斯沱含[二果]的圣人。谁是正确地修持佛法以求脱离苦的追随者呢？他是向阿那含与得阿那含[三果]的圣人。谁是适当地依教奉行，修习清净梵行的追随者呢？他是向阿罗汉与得阿罗汉[四果]的圣人。
在[增壹阿含经](卷12)三宝品第二十一 （一）中佛说：「所谓圣众者，大众大聚有形之类，众生之中，如来众僧於此众中，最尊、最上。无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐於中，最尊、最上，无能及者。」圣人的种姓是无能及者。
在[增壹阿含经](卷12)三宝品第二十一 （四）中佛说：「如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣。此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。」
如何得到圣人的种姓呢？
种姓(Gotrabhūcittā)是在随顺智之后生起的智慧，它以无相、不转起、离有为行、灭尽、涅盘为所缘的，超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓、圣者的名称、圣者之境地，不再退转，而克服出生于三界、转起、有忧恼、有行而入于不出生、不转起、无恼、灭尽、涅盘，故而成为圣人的种姓。
犹如一个人由世间的此岸，荡着秋千而越过湍急的河水到达出世间的彼岸，随顺智(Anuloma-ñāņa)是荡秋千过河的过程，而种姓智是达到出世间的彼岸，到达时脚步仍不稳的摇晃着身体，此后即以四道智与四果智善住，而趋向于涅盘。
达到圣人种姓的方法有：
（1）依四不坏净
依四不坏净即是：依对佛的不坏净信，对法的不坏净信，对僧的不坏净信，对佛所定的戒律的不坏净信，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（2）依入流分
依入流分即是：亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向。这在[杂阿含843经]里称作入流分(向初果)：「有四种入流分；何等为四？谓亲近善男子(善知识)，听(闻)正法，内正思惟（如理思惟），法次法向。
由于善知识的教授、帮助与引导，我们才能趣入正道，修习梵行（戒行清净），守持禁戒，定成就，慧成就，完成道业，自己度脱轮回，复能度脱无量众生于轮回，免除众苦。多闻是要多听如何消除对五蕴的执著，生厌离，欲灭尽的寂静之道，使人得到究竟的安乐与解脱於生老病死苦。
修习观照能使我们仔细地以正念及正思惟，对自己的身心现象及它们相依的关係，正确而有效地认识它们。这样将有助於我们对治不善心，而培养起善心。佛陀教导我们的道理不外是断除苦，苦的原因即是烦恼纏结。
因此我们要认清苦，要断除苦必须要靠智慧，以持戒达到戒清淨只是修行的第一步，当我们的正念通过持戒而提昇时，我们才会认识苦，並将会找到苦的根源，那即是对身心现象的愚昧的执取和根本的无明。但是我们必需感受到苦的压迫，在这无休止的苦的压迫之下，我们才会生起离苦的愿望。
修行的次第是要有信、有正见、依正思惟、修习三学（戒、定、慧学）、十二甘露门（四色界禅、四无色界禅、四梵住）、得三解脱门（观無常而解脱的無相隨观解脫門、观苦而解脱的無愿隨观解脫門、观无我而解脱的空隨观解脫門）。修行道的次第浓缩的说是破除无明；再详細的说是止观兼修；再详细的说是修戒定慧三学；再详细的说是修上述的亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法次法向四步骤，或是四念处；再详细的说是修五根五力的信、勤、念、定、慧；再详细的说是修七觉支的正念、择法、精進、喜悦、輕安、禅定、慧捨；再详细的说是修八正道的正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定；再详细的说是修三十七菩提分的四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。
（3）依三学
依传统的修学方法：戒学、定学、慧学。
（4）依八正道
依传统的修学方法：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（5）依五根五力
依信、勤、念、定、慧的五根五力的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（6）依七觉支
依念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、乐觉支（轻安觉支）、定觉支、舍觉支的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（7）依九根
在[阿毘达磨發智论]卷第十五说：「几根得預流果？答：九。」是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根（除乐受与苦受的不苦不乐受，或舍受）。7．未知当知根（未知的烦恼，未知的烦恼解决法）。8．已知根（已知的烦恼，已知的烦恼解决法，和出世间的四谛法）9．意根。（与不还果同）預流果道的圣者必须园满培育发展这九根。
（8）依三十七菩提分法
最详细的是三十七菩提分法：谓四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。
如何知道已达到圣人的种姓呢？
（1）离于五盖（Nīvarana）
贪欲(kāmachanda)治以无常观或不淨观（asubhanussati）；瞋恚(vyāpāda)治以慈心观（mettanussati，metta-bhavana）；掉悔(uddhacca) 以安般念(Anapanasati)对治；昏沉(thīna)睡眠(middha)治以光明想（āloka-saññā）及念死(maranānussati)；疑惑(vicikīcchā)以正思惟(samma-sankappa)和对三宝的信心（saddha）來调服。
在[沙门果经]里佛对摩揭陀国的阿阇世王（Ajatasattu）说：「具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、望之满足，选住空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、槁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。
彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由离贪欲令心净化。舍弃害心及瞋恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由离害心及瞋恚令心净化。舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由离惛沈、睡眠令心净化。舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由离掉举、恶作令心净化。舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由离疑令心净化。」（离于五盖，令心净化。）
（2）得四禅那
（初禅）佛继续说：「……舍离此等之五盖，以观自己犹如负债者、如疾病者、如囚狱者、如遇奴隶之境、旷野之路者。大王（阿阇世王）！然，比丘舍离此等之五盖，以观察(自己)，犹如无负债、无疾病、出狱、自由、安稳者。观察自己，舍离彼五盖者，而生欢喜，生欢喜者而身经安；身经安者而觉乐，觉乐者而心得三昧。彼离诸欲、离不善法；有寻有伺、由离生喜乐，达初禅而住。彼由离生喜乐，以流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜、乐，无不普洽其全身。大王！犹如浴室之熟练助浴者，或其弟子，撒洗粉于铜盆，注入水滴而混合，洗粉润湿，由润湿而溶化，其内外具润湿而周偏不遗漏。大王!比丘如是由离生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜乐，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更为殊胜微妙。」（入于初禅，令身盈润。）
（第二禅）「大王!更有比丘，以灭寻伺，内心安静、心为专一，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住。彼以由定生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王！犹如有深池涌出水，于此水池，无东方之流入口，无西方之流入口，无北方之流入口，无南方之流入口，两天神时时与骤雨，而且，由此深池涌流泠水，以泠水充满盈溢、周偏流润此深池；无不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（入于二禅，令身盈润。）
（第三禅）「大王!更有比丘，离喜而住舍，正念正智，以身感受乐。诸圣者言：“以舍而正念乐住”达第三禅而住。彼无喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；无喜乐，无不普洽其全身。大王!犹如于青莲池、红莲池、白莲池中，有青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、浸于水中，吸引水底之营养，由顶上至根，受冷水所充满、盈溢、周偏之流润，冷水无不普洽青莲、红莲、白莲。大王!比丘如是以喜乐，充满盈溢、周偏流润其身：以喜乐无不普洽其全身。大王！此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（入于三禅，令身盈润。）
（第四禅）「大王!更有比丘!舍乐离苦，前所感受之悦、忧具灭，不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。彼以纯净心，偏满其身而坐，其纯净之心，无不普洽其全身。大王！犹如有人，从头至足，被覆白净之衣而生，其白净衣，无不普洽其全身。大王！比丘以如是纯净之心，偏满其身而坐！以纯净之心，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世果报，比前者更为殊胜微妙。」（入于四禅，令身盈润，令心纯净。）
（3）观照色身与其缘
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心，倾注于智见。彼如次知：“我此身是由色所成、四大种所成、父母之所生，饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我之识与此相关连、依此而存在者。”」（观照身是四大种所成、父母所生，饭粥所长养，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我的识与身相关连、依身而存在。故识亦是无常、非我。）
「大王!犹如琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结合体，善磨精制而光耀，清澄无独，具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色，具眼者以此置于手中而善观察：知“此琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结合体，善磨精制而光耀、清澄无浊、具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色。”」（心净能观。）
「大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心倾注于智见。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识与此相关连、依此而存在。”大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更为殊胜微妙。」（观照真相。）
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切大肢小肢及不异其自己之身。大王!犹如有人，由文奢草，取拔其茎，彼思惟：“此是文奢草，此是茎。文奢革与茎是相异。但由文奢草取拔草茎。”大王!犹如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：“此是刀，此是鞘。刀与鞘是相异。但刀由鞘拔取也。”」（善于观照分辨。）
「大王!犹如有人，蛇由蛇皮蜕出，彼思惟：“此是蛇、此是蛇皮也。蛇与蛇皮是相异。但蛇由蛇皮薄出也。”大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切(大)肢小肢及不异其自己之身。大王！此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（照见意所成身。）
（4）令心净化
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种神通，而彼证得种种神通。一身而化为多身，多身而合为一身，或现身、或隐身;通过壁、透过墙，穿过山无有障碍，犹如于空中;出没于大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟;有如是大威德，能以手扪摸日月，以身到达梵天界。」（得神通。）
「大王!犹如熟练之陶师或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成制作种种容器。大王!犹如熟练之象牙师或其弟子，能整列象牙，任其所欲，完成制作种种象牙之雕刻物。大王!犹如熟练之雕金匠或其弟子，能整雕黄金，任其所欲，完成制作种种容具。大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种之神通，而彼证得种种之神通。一身而化为多身，多身而合为一身，或现身、或隐身;通过壁、透过墙、穿过山无有障碍，犹如于空中;出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟;有如是神力、大威力，以手能扪摸日月，以身到达梵天界。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（神通变化。）
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心倾注于天耳界。而彼清净超越人间耳界，以天耳界，闻人天两界远近双方之音声。大王!犹如有人行于道路，彼得听大鼓声、小鼓声、螺贝、腰鼓、铜锣之声，而思惟：“彼是大鼓声、小鼓声，彼是螺贝、腰鼓、铜锣之声！”大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动状态时，比丘之心，倾注于天耳界。而以清净超越人间耳界，以天耳界，听闻人天两界及双方远近之声。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（得天耳。）
（5）瞭知自心
「如是心寂静、纯净，无烦恼，远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于他心智。而以自己之心，彻见其他众生及他人之心。如次证知之：
证知有贪欲心，为有贪欲心。
证知离贪欲心，为离贪欲心。
证知有嗔恚心，为有嗔恚心。
证知离嗔恚心，为离嗔恚心。
证知有愚痴心，为有愚痴心。
证知离愚痴心，为离愚痴心。
证知是统一心，为是统一心。
证知是散乱心，为是散乱心。
证知是广大心，为是广大心。
证知非广大心，为非广大心。
证知是有上心，为是有上心。
证知是无上心，为是无上心。
证知是有定心，为是有定心。
证知是无定心，为是无定心。（瞭知自心染净。）
（5）证知解脱
证知是解脱心，为是解脱心。
证知非解脱心，为非解脱心。」（证知解脱。）（以上为[沙门果经]所举。）
佛陀的圣道有以下的特征：
（1）个人恶业的净化。
（2）四双八辈圣者的出现。
（3）道果的证悟。
（4）寂静涅盘。
[增壹阿含经]，（卷48，礼三宝品，第五十，三）里指出：「如来众者，正法成就。如来圣众，上下和合。如来僧者，法法成就。如来圣众，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就。如来圣众，能掌护三宝。如来圣众，能降伏外道异学。如来圣众，是一切众生良友福田。」
[增壹阿含经]，（卷第四十二，结禁品，第四十六，一）里指出：「圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中，云何为十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部众，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。
云何比丘五事已除？於是，比丘五结已断（断五下分结：疑、戒禁、有身见、贪、瞋、），如是五事已除。
云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），如是比丘成就六事。
云何比丘恒护一事？於是，比丘恒护於心有漏（āsava），无漏，有为，无为至涅槃门，如是比丘恒护一事（恒护於心）。
云何比丘将护四部之众？於是，比丘成就四神足（欲神足、勤神足、心神足、观神足），如是便为将护四部之眾。
云何比丘观於劣弱？於是，比丘生死众行已尽，如是比丘，平等亲近。於是，比丘三结已尽（欲、有、无明），是谓比丘平等亲近。
云何比丘正向无漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向无漏。
云何比丘依倚身行？於是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。
云何比丘心善得解脱？於是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。
云何比丘智慧解脱？於是，比丘观苦諦，习，尽，道諦，如实知之，如是比丘智慧解脱。」
学人与无学人
修行的人有两种：一种是学人，一种是无学人，他们都是圣人的种姓。这在[中阿含.福田经](一二七经) 里提到∶
「世尊告曰：居士(给孤独居士)，世中凡有二种福田人。
云何为二？一者学人(梵saiksas, 巴sikkha)，二者无学人(Asaiksas,asikkha)。学人有十八，无学人有九。
居士，云何十八学人？信行(Saddhanusarin)、法行(Dhammanusarin)、信解脱(Saddhavimutto)、见到(Ditthipatto)、身证(Kayasakkhin)、家家(Kulamkula)、一种(Ekavijika)、向须陀洹(sotāpatti-magga,Pratipannaka Sotapanna)、得须陀洹(Sotapanna phala)、向斯陀含(sakadāgāmi-magga, Pratipannaka Sakadagami)、得斯陀含(Sakadagami phala)、向阿那含(anāgāmi-magga, Pratipannaka anagami)、得阿那含(Anagami phala)、中般涅盘(信根成就的阿那含Antaraparinirvayin, antarā-parinibbāyī), 生般涅盘(勤根成就的阿那含Upapadyaparinirvayin, upahacca- parinibbāyī)、行般涅盘(念根成就的阿那含Sabhisamskaraparinirvayin, sasankhāra parini-bbāyī)、无行般涅盘(定根成就的阿那含Anabhisamskaraparinirvayin, asankhāra-parinibbāyī)、上流色究竟(慧根成就的阿那含Urdhvasrota-rupantimat, uddhamsota-akanittha-gāmī)，是谓十八学人。
居士，云何九无学人？思法(Cetanadharman)、升进法(Prativedhanadharman)、不动法(Akopyadharman)、退法(Parihanadharman)、不退法(Aparihanadharman)、护法(Anuraksanadharman)、……护则不退，不护则退。实住法(Sthitakampya)、慧解脱(Prajnavimukta, Paññā-vimutta)、俱解脱(Ubhayatobhagavimukta)。是谓九无学人。」
学人是指阿那含果(三果)以下的圣人，无学人是指由向阿罗汉道以修慧而至阿罗汉(四果)的圣人。
四双八辈圣者
简单的说解脱道的圣人是四双八辈行者：向须陀洹，须陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿罗汉，阿罗汉，这些是从果位上来看行者所分的。因此四双八辈行者是包括上述的两种福田人。
须陀洹至阿那含必须断五下分结，阿罗汉必须断五上分结。须陀洹果须断五下分结的有身见、疑、戒禁取三结，不堕恶趣，七次欲界天或人间往返(七有)，最后脱离轮回苦海。他们的修行着重于戒学、定慧学次之。若是僧尼，于细微戒亦生大怖畏，犯则随悔，如此随顺于梵行而学戒。
斯陀含果则再减弱五下分结的其它二结即是贪欲与瞋恚结，家家是指向斯陀含的行者，指从这一世的一家到下一世的另一家，斯陀含果是一来果，只来人世一次，比斯陀含稍微高一点的行者叫一种，这是向阿那含，家家、斯陀含与一种都是断三结，贪瞋痴薄的行者，这些行者都是主要靠修戒成就的。
「阿难!于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对受，以受观察受，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对心，以心观察心，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对于法，以法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难!当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。
阿难!于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地，必定乐于修学。”」（（[长阿含经] (卷2，大正藏1册, 15b，[大涅盘经]）我们当常精勤，炽燃于法，归依于法，忆念不忘，除世贪忧。
法的内容简单的说是四圣谛和八正道：苦谛、集谛、灭谛、和道谛。修行的方法简单的说是三学，详细的说是三十七菩提分法：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。
四圣谛是苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道圣谛。圣是如实，并非不如实，是真实不虚之义。在[相应部.谛相应6.6经]里佛说∶「诸比丘！于过去世（于未来世，于现在世），沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
在[中阿含.分别圣谛经]( [谛分别经]MN141Sacca Vibhanga Sutta)里佛说∶ 「此是正行说法。谓四圣谛广摄（包含广泛），广观（从广角來看），分别（从差別看），发露（把隱秘的说出來），开仰（开示令人敬信），施设（举例），显示，趣向（引导走向）。」
为什么四圣谛是真理呢？因为佛所宣示的是宇宙的真相，他把一切物质与心灵的现象都清清楚楚的解说出来。为人天一切众生广泛教示，广泛显示此四圣谛，从各项差別来解说，把隱秘的说出來，开示令人生起敬信，举例说明，显示给听众明白，引导众生趣向涅盘。犹如在黑暗中有人举起明灯，让人见到道路。是那四个真理呢？这就是苦的真理，苦因的真理，苦灭的真理，苦灭道的真理。它们是圣人所通达的真理。
三十七菩提分法是诸佛所共同教导的共法，是所有法的总和。佛殷懃地要我们在学习的过程互相学习，如同水乳一般，和同敬顺，直至证果。在[长阿含.游行经]卷二中佛说：「尔时世尊即诣讲堂，就座而坐。告诸比丘，汝等当知，我以此法，自身作证，成最正觉。谓四念处、四意断、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道。汝等宜当于此法中，和同敬顺，勿生诤讼。同一师受，同一水乳。于我法中，宜勤受学，共相炽然（勤奋有兴致地），共相娱乐。」
若我们能做到佛教导的三十七菩提分法，那我们都有望于现世证得果位，正法又能久住。这在[般泥洹经]卷上中佛说：「是故当以正心行法。唯行法者，能现世得休(休息，证阿罗汉果)，现世得安，宜善取持，谛受讽诵，静意思惟，然则我清净法，可得久住，可以愍度世间众苦，道利绥宁诸天人民。比丘当知，何等为法？谓是四志惟、四意端、四神足、四禅行、五根、五力、七觉、八道谛。如受行可得解脱，令法不衰。」由此可见三十七菩提分法的重要性。
世尊把法比喻为道路，古仙人道，古仙人道迹。这记录在[杂阿含287经]里。他也把法比喻为光明，这记录在[相应部5.12.18]谛相应里。佛是众生疼苦的良医，法是良医所开的良药。(见[杂何含389经])。 佛也把法比喻是洲与島屿，佛陀教阿难以自己为洲以自己为島屿，勿他炽燃，勿他归依；见[相应部.大篇4.5]。法也是纯净的黄金，见[中部]7，[布喻经]）。 法又是鎧甲或堡壘，见[胜幡经Dhajagga Sutta]。 法也是船筏，烦恼是四暴流的大海：欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流；我们的靠船筏度过这充满四暴流的大海，见[相应部35.197]。法也是镜子，靠它照见自己的善恶之业，见[芒果园罗睺罗经] (Ambalatthika Rahulovada Sutta)里佛对罗睺罗说的。法也是不死的甘露，唯有吃了这甘露才得不死，见[相应部4.9.25]无为相应。法也是不燃烧，对五蕴六入六尘六识不随其燃烧，这在[杂阿含1244经]里。法也是指五蕴名色法或我们整体的身心现象的真实相，让我们见到了真实相后，不再受骗于它。
依正法成就圣人的种姓
「世尊告诸比丘:当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果。自致涅盘。云何为一法。所谓念法。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅盘。」（[增一阿含经] (卷1)十念品第二，二）
当修行念法，常念于法，善修行之，便成神通，若修十遍定的业处，要是修到八定(八胜处或八除入，八解脱，色及无色界定)，会得到一种或多种神通。这些神通变化虽然很吸引人，若一个行者未调服欲贪(瞋恚)，未离欲贪(瞋恚)，未超越欲贪(瞋恚)，不可能得胜知胜见(即无色见)，亦不可能得以上的胜处。若能成就戒、定、与慧，自当获得沙门果，自证涅盘。
「世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之众生，唯奔走于此岸。
(二)于正说之法，行如法者，到达彼岸，超越甚难超越，死之境界。
(三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得，乐而向远离处。
(四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
(五)于菩提分正心善修，以欣，无取，弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」（[相应部，道相应]（三四）第四，到彼岸,四）
黑法是十恶业：即杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、嗔、痴。白法是十善业：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴。
「若有比丘成就七法者，於現法中受乐无穷。欲得尽漏，便能获之。云何为七法？於是，比丘知法，知义，知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法。
（１）云何比丘知法？於是，比丘知法，所谓契经（sutta），祇夜（Geyya），偈（Gātha），因緣（Nidāna），比喻（Avadāna），本末（Itivuttaka），广演（Upadesa），方等（Vaipulya），未曾有（Abbhūta-dhamma），广普（Udāna），授決（Veyyā-karana），生經（Jātaka）。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。
（２）云何比丘解了於义？於是，比丘知如來机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名為解义也。如是，比丘能分別义。
（３）云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时节，可修观時便修观。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观進止之宜，此非比丘。若復比丘知其时节，不失時宜，此名為随其方宜。如是，比丘知其时宜。
（４）云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名為自修己行，是谓比丘能自知己。
（５）云何比丘自知止足？於是，比丘能自筹量睡眠，觉寤，坐臥，经行，进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。
（６）云何比丘知入大众？於是，比丘分別大众，此是剎利种，此是婆罗门众，此是長者众，此是沙门众，我当以此法，宜則适彼众中，可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘，以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。
（７）云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人，云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲覲比丘，彼第二人不喜至彼观见比丘，彼人欲至园中亲覲比丘者，此人最为上。
比丘，复有二人，云何為二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜，彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼一人至比丘所问讯时宜，彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
比丘，复有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心听法，彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，於彼人最为第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼有一人能观察法，受持讽诵，彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，於此人上最為第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。
比丘，复有二人，云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一，犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分別其义者，此为最上，
如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快乐无为，意欲断漏，亦无有疑．是故，比丘，当求方便，成此七法，如是，比丘，当作是学。」（[增一阿含经]，卷第三十三，等法品，１）
前面三步是观察自己，后面四步是观察他人。能看他人时，已是达到四神足的第四步。（欲神足、勤神足、心神足、观神足。）如是圣人是人中最上，最神圣者。
正法理应宣扬
在[增壹阿含经] (卷12) T02, p0607b三供养品第二十二（四）中佛说：「世尊告诸比丘：有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙。（二者）婆罗门咒术，覆则妙，露则不妙。（三者）邪见之业，覆则妙，露则不妙。是谓，比丘！有此三事，覆则妙，露则不妙。」
「复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？（一者）日，（露则妙，覆则不妙。）（二者）月，露则妙，覆则不妙。（三者）如来法语，露则妙，覆则不妙。是谓，比丘！有此三事，露则妙，覆则不妙。」
为了人天的福利，为了佛法的慧命，正法宣扬则妙，不宣扬则不妙。
法増比丘，澳洲佛宝寺，2010年5月25日
dhammavaro@163.com
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法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)
人的尊贵与下贱
在[梵志頞波罗延问种尊经](大正藏第一册)(MN93, Assalayana Suttam)中指出婆罗门种（Brahmin）自恃高贵，为佛以理所驳：「闻如是，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园(Jetavana)。时有五百比丘俱，舍卫城中有婆罗门五百人，五百人相将俱出城，自至其田庐，相与共坐讲议言：「本初起，地上人时，皆是我曹婆罗门(Brahmin)种，第二种者刹（帝）利(Kshatriya)，第三种者田家(Vaishya)，第四种者工师(Shudra)。我曹（婆罗门）种最尊，初起，地上作人时，皆是我曹（婆罗门）种。初生时从(大梵天)口中出，今世人反从下出。在天下者，我曹（婆罗门）种为最尊，我曹（婆罗门）种皆是第七梵天子孙。」佛反言：「天下一种耳。」佛皆持我曹（婆罗门）种，与刹（帝）利、田家、工师种等(平等)。我曹（婆罗门）种死皆上梵天。佛反持我曹（婆罗门）种，与凡人等。自相与议，谁能与佛共讲议分别是种者。
时有婆罗门，有一子年十五六，字頞波罗延（Assalayana）大圣，明工书知方来之事。五百婆罗门中，无有能与等者，皆师事之，能说经，知天下事。頞波罗延大圣身有奇相，诸婆罗门自共议言，独頞波罗延能与佛共谈，我曹（婆罗门）皆不能与佛共谈。五百人共告頞波罗延言：「佛以天下人为一种。我曹（婆罗门）种与刹（帝）利、田家、工师异。我曹（婆罗门）种从梵天来下，生从口出。今世人生反从下出。」佛言：「天下有四种，四种皆佳。」愿頞波罗延自屈俱往，与佛共讲。
頞波罗延言：「佛持正道，能答应正道者，欲持婆罗门种往，不其有持道（不易胜其有持正道者），道正也（说的道理正确）。」五百人皆言：「我曹（婆罗门）持頞波罗延作师，何为不往讲是四种事？如是者再三。頞波罗延即起。与五百人俱到佛所祗树（给孤独园）。
阿难白佛：「有婆罗门子字頞波罗延，年十五六，所从五百长老婆罗门来在外。」佛言：「呼入。」阿难出请頞波罗延入，頞波罗延等五百人皆住，不为佛作礼（MN93Assalayana Suttam指出共为佛相问讯已而坐下），自说言：「我有小事欲问佛。」佛言可坐。頞波罗延白佛：「我欲有所问，宁可相答。」佛言：「有所疑者，便说之。」頞波罗延言：「我曹（婆罗门）种道说与刹（帝）利、田家、工师种异。言我曹（婆罗门）种是梵天子孙，我曹（婆罗门）先祖初生时，皆从口出，死皆上天。」
佛报言：「我经不道说异种，若婆罗门娶刹（帝）利女，刹（帝）利女为生子，刹（帝）利娶田家女，田家女为生子，田家娶工师女，工师女为生子，工师娶婆罗门女，婆罗门女为生子。」佛言。「我经中以施行为本，施行善者，最为大种，其天下尊贵者，皆施行善得耳，不以种得也。我先世无数劫时，亦作婆罗门子，亦作刹（帝）利子，亦作田家子，亦作工师子。自致为王子（自身功德得以成为王子），今身为佛。」
佛告頞波罗延：「我问若一事，若如事说之。」佛言。「若见世间人，善家子为人作奴，奴反免为人作子不？（月支国只有二阶级：主与奴）」頞波罗延白佛言：「我闻月支国（Greece, Cambodiya）中有是。」佛言：「是何等故？善家子反作奴，奴反为人作子。是奴志意施行善故，人用作子。子作奴者，志意施行恶故，自卖为人作奴耳。若曹（婆罗门种）言人有种如是者，人种在何所？」
佛言：「若有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师是四种，甚为喜杀、喜盗、喜淫、喜两舌、喜恶口、喜妄言、喜谗人、喜与痴人相随、喜瞋怒、喜祠祀，作是行者，宁堕地狱中不？」頞波罗延言：「婆罗门种说，虽有是恶，我种最尊，是梵天子孙，生从口出，死皆当上天。」佛言：「其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，无杀心、无盗心、无淫心、无两舌心、无恶口心、无妄言心、无喜谗人心、无喜随愚痴心、无喜瞋恚心、（无）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波罗延言：「如是皆生天上。」
佛言：「若说种类者在何所？」佛言：「人种类，皆从心意识出，心意识施行善者，生天上、人间。心意识恶者，入虫、兽、畜生、鬼、神、地狱道中。其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种施行恶者，同入三恶道中。如是者，种在何所？婆罗门种施行亦有善恶，刹（帝）利种施行亦有善恶，田家种施行亦有善恶，工师种施行亦有善恶。若曹（婆罗门种）自说言有种，如是种为在何所？若婆罗门持意（故意），怨是虚空，刹（帝）利、田家、工师亦怨是虚空，不能中伤也，用意言等。但婆罗门持意自贡高世间耳。婆罗门种、刹（帝）利、田家、工师种，入大溪水中各自浴，垢堕水中，宁能别知是婆罗门垢、刹（帝）利垢、田家垢、工师垢不？」頞波罗延言：「垢在大溪水中，当知在何所？」（佛言：）「若尚不知人垢，反言我种在天上，本从口出，余人从下出，我种人中最尊贵？」
佛告頞波罗延：「若国王闻某国、某郡县、某聚落，有婆罗门及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工师及子高明，王即徵召俱为王臣，王岂问种类耶？其高才明达者，王即先与好（管理好）郡国，王何以不问子种类？若曹（婆罗门种）言有种类者，为頞波罗延若戒在何所？从诸长老，坐在长老（座）上，是五百人，何以不责（检查）若种类，若作师（怎么作为师傅）？
其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种及余种，寒时俱在大火边，火热不独至一种所，温热皆等耳。若有大船渡水，婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种俱在一船上，渡船不独渡婆罗门种，亦不独度余种。」佛问頞波罗延：「若婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，亦余种子在母腹中，时同十月有增减耶？」頞波罗延言：「皆十月耳，无有增减也。」「若曹（婆罗门种）何以说言，我种梵天子孙生从口出，婆罗门种、刹（帝）利种、田家种、工师种亦余种。日月何以不独照若一种？何为并照余种。」頞波罗延言：「我种自说言胜余种。」
佛告頞波罗延：「有驴（donkey）父马（horse）母马为生子，名是何等？」頞波罗延言：「名骡（mule）。」（佛言：）「父亦不字为骡，母亦不字为骡，若何以字为骡？」（頞波罗延言：）「我先祖呼作骡，我随言骡。」（佛言：）「有马父驴母驴为生子若名为何等字？」（頞波罗延言：）「为駏驉。」（佛言：）「父亦不字为駏驉，母亦不字为駏驉，若何知为駏驉？」（頞波罗延言：）「我先祖呼为駏驉，因随言駏驉。」（佛言：）「婆罗门娶刹（帝）利女，刹（帝）利女为生子，当名为何等？当言婆罗门种刹（帝）利种。」頞波罗延言：「不知当呼何种？」佛言：「若不自知类，何以名骡、駏驉？刹（帝）利女为婆罗门生子，入若门中，随若祠祀，随若种类，是儿然后高明，若曹（婆罗门种）当承事，当出去，我曹（婆罗门种）当承事。婆罗门娶田家女，田家女为生子，子有杀心、有盗心、有淫心、有两舌心、有恶口心、有妄言心、有谗人心、有喜随愚痴心、有瞋恚心、有祠祀心。有是行者，若曹（婆罗门种）与相随不？」「我曹（婆罗门种）不与相随，子心意识施行恶，我曹（婆罗门种）当逐出，不内（容纳）我曹（婆罗门种）群辈中。」佛言：「若曹（婆罗门种）自说，是梵天子孙，生从口出，死当上天，若曹（婆罗门种）但见心意识施行恶，便生相逐，何为道说种类？」
佛言：「若有婆罗门种，中有不孝父母者，喜杀、盗行（等）十恶者，死当趣何道？」頞波罗延言：「心意识施行如是者，死当入地狱中。」佛言：「若曹（婆罗门种）言，我种本梵天生，从口出，於人中最尊，何为入地狱中？」佛言：「天下人无种类，无有常，高明者，心意志善，施行好，是为尊贵。心意施行恶，是为下贱。」
頞波罗延自思念：「我本不欲来，众人共使我来。」自思惟：「我本意不得与佛诤，我续言佛道正。」佛言：「若本时（开始）言人当种佳，今反就我言心意志佳。」頞波罗延自思念：「佛语遮（阻截）我前后。」
佛告頞波罗延：「乃往去时有七婆罗门皆有道，日日祠祀於天，七婆罗门亦自道说，我是梵天子孙，我曹（婆罗门种）生亦从口出，凡人从下出，我种与凡人异，我种死皆当上天。」佛言：「我是时亦作道人字阿洫（Asita），众人共呼我道为天道，我是时见七婆罗门乃在焰火祠（拜火），诸婆罗门皆言，我曹（婆罗门种）死当如是火光，当上天。」佛言：「我见子曹（婆罗门种）所为，我自变身体，手持黄金柄，幢旄，身著白衣，从人假车而往至七婆罗门所，七婆罗门时经行，及子曹（婆罗门种）见我，呼我作：「婆罗门道，从何所来？」七婆罗门言：「若是天道，略与我等。何以著好衣，载车，手持黄金幢。若从何所生，欲至何所？从何所来，何以来到是间？」
时我不与语，子曹（婆罗门种）见我不语，皆瞋，既咒我，欲令我住死，子曹咒我，我面更好，子曹更复咒，我面色复重好，七婆罗门大惊言：我曹（婆罗门种）所咒者皆死，今我咒之，面色复更好，更复呼阿洫，自思念：「子欲趣何等道。」阿洫即答言：「我道意胜。若曹（婆罗门种）何为怒？若曹（婆罗门种）闻阿洫道天道不？」子曹（婆罗门种）言：「我不闻，贤者道人，相见当相问，何为相瞋？」阿洫言：「我闻若曹（婆罗门种）说天下婆罗门为梵天子孙，生从口出，人中独尊，用是故来相问，若起是火祠天，祠天若法，何师道得（向那位师傅学的法呢）？无复从先祖闻。」七婆罗门言：「我先祖为我曹（婆罗门种）效耳（我们随着先祖的传统做）。」
阿洫道人言：「若曹（婆罗门种）先祖母是婆罗门女（娶）他人女。言我曹（婆罗门种）不知先祖母刹（帝）利女、田家女、工师女。我不知若先祖母为婆罗门生，若曹（婆罗门种）爱他人，生若曹（婆罗门种）种类，若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生，女人心不可保，若曹（婆罗门种）能知世间人，夫妇合会，云何生子？子曹（婆罗门种）皆言我不知，若亦不知先祖，亦不知人所生，何为向我瞋怒？凡人相见当先相劳问高下，当知人意志乃可怒，何为先怒？若知子初入腹中时，不父有贪淫之态，母有爱慕之心，所当为作子者？三合成子，所当为子者，谁令温意得父母乃成为子，子在腹中或先世作恶，今在腹中，或盲、或聋、或哑、或伛、或跛、或杌（无肢），父母皆不知近，父母怀子在腹中，尚不能知其子好丑，若曹（婆罗门种）何以知先祖是梵天子孙，生从口出，人中独尊？」
佛告頞波罗延：「先世时七婆罗门尚能咒杀人，是时我不听子曹（婆罗门种），所语亦不录也，今我作佛，若复来道，说我梵天子孙，生从口出，人中独尊。」佛告頞波罗延：「思惟我所语，天下生子，养者为父母，成者师也（能成就他人者做师傅）。」頞波罗延婆罗门，又与五百婆罗门，及诸婆罗门共思惟：「我往时尚为七婆罗门作师，七婆罗门皆道德人，能咒杀人，我於今分别道说，是人有种（这个人才是神圣的种姓），一为百百为千（一圣人足为千人师），千为万万为一（千万人相随一圣人）。」頞波罗延及诸婆罗门俱前，以头面著佛足。「不审一为百百为千，千为万万为一，是者何谓？」佛言：「是世间人，贪乐生死者众多，一人生子孙，然后更分为百家，百家求道一道耳。何等为一道？谓无为道！如是者一为千千为万。」頞波罗延前长跪言：「宁可哀畜我曹（婆罗门种），如哀沙门莫有恨心，於我曹（婆罗门种）所请，归相捡敛（回家检讨过失）。佛言：「善。」若曹（婆罗门种）朝来不食，皆起以头面著佛足去。
如是，凡夫不知什么是圣人的种姓，他们只是以我慢，或接受传统的灌输，人云亦云（「父亦不字为骡，母亦不字为骡，若何以字为骡？」「我先祖呼作骡，我随言骡。」）。本经的解说比中部93经来得详细，佛对頞波罗延的驳斥有以下几点：
（1）业决定贵贱---善家子反作奴，奴反为人作子，是奴志意施行善故。佛言：「天下人无种类，无有常，高明者，心意志善，施行好，是为尊贵。心意施行恶，是为下贱。」
（2）行善生天上---佛言：「人种类，皆从心意识出，心意识施行善者，生天上、人间。心意识恶者，入虫、兽、畜生、鬼、神、地狱道中。」佛言：「其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，无杀心、无盗心、无淫心、无两舌心、无恶口心、无妄言心、无喜谗人心、无喜随愚痴心、无喜瞋恚心、（无）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波罗延言：「如是皆生天上。」
（3）贵贱种不在身上---若曹（婆罗门种）自说言有种，如是种为在何所？贵贱种在人的行为上。
（4）若有贵贱种，身垢应有分别---婆罗门种、刹（帝）利、田家、工师种，入大溪水中各自浴，垢堕水中，宁能（分）别知是婆罗门垢、刹（帝）利垢、田家垢、工师垢不？
（5）高明者为王臣---若国王闻某国某郡县某聚落，有婆罗门及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工师及子高明，王即徵召俱为王臣，王岂问种类耶？
（6）火边温热皆等---其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种及余种，寒时俱在大火边，火热不独至一种所，温热皆等耳。
（7）大船众人皆渡---若有大船渡水，婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种俱在一船上，渡船不独渡婆罗门种，亦不独度余种。
（8）同在母胎十月---若婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，亦余种子在母腹中，时同十月有增减耶？
（9）日月并照余种---日月何以不独照若一种？何为并照余种。
（10）不知先祖何人---若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生。
恭敬僧伽
[杂阿含931经]里的敬法偈说：（佛对释子摩诃男言）「圣弟子念于法事，世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴、乃至念法所熏，升进涅盘。」
佛请我们来亲自查看, 向内返照, 智者皆能各自证知的圣法。在[相应部 Samyutta Nikaya]，预流相应十八经。)里佛也如是说：「深信法宝，如是念法住；此法为佛善解，自觉，实时效应，可寻思，导引涅盘，智者自明。」佛法是能引导有智慧的修行者各自证知。我们自己试试一下，就能知道。你若不试，就不能见到。
什么是‘智者可各自证知(paccattam veditabbo vibbuhi)’的呢？行者修道、得果、证灭皆是自知自证，修行人反复以智慧观照世间法的现象，结果智者就能各自证果，从凡夫到圣人，从入流到须陀洹，从向二果到斯陀含，从向三果到阿那含，从向四果到阿罗汉，智者自明。为什么能证果呢？因为他能看到有漏有为的过患，并知道法是不虚的，法是救护，法是无上之宝。因而依信，依持戒，依守护六根，依修习定力，依观照，依圆满修习四念处而修习厌离、离欲、与灭尽，趋向无漏，无欲，无染，无为，灭尽，直取涅盘。
Sangha Vandana
Supati-panno Bhagavato sāvaka sangho, Ujupati-panno Bhagavato sāvaka sangho.
Ňāya-patipanno Bhagavato sāvaka sangho. Sāmici-patipanno Bhagavato sāvaka sangho.
Yadidam cattãri purisa yugãni attha-purisa-puggalā
Esa Bhagavato sāvaka sangho.
Āhuneyyo, pāhuneyyo, Dakkhineyyo, añjalikaraniyo,
anuttaram puññakkhetam lokassā ti.
礼敬僧伽偈
僧伽是世尊的追随者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，直接地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，正确地修持佛法以求脱离苦；
僧伽是世尊的追随者，适当地依教奉行，修习清净梵行；
他们即是四双八辈行者，(向须沱洹、须沱洹[初果]、向斯沱含、斯沱含[二果]、向阿那含、阿那含[三果]、向阿罗汉、阿罗汉[四果])
那才是世尊的追随者僧伽，
应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎，
应当布施供养，应当合什敬礼，
是世间的无上福田。
谁是良好地修行佛法的追随者呢？他是向须沱洹与得须沱洹[初果]的圣人。谁是直接地修行佛法的追随者呢？他是向斯沱含与得斯沱含[二果]的圣人。谁是正确地修持佛法以求脱离苦的追随者呢？他是向阿那含与得阿那含[三果]的圣人。谁是适当地依教奉行，修习清净梵行的追随者呢？他是向阿罗汉与得阿罗汉[四果]的圣人。
在[增壹阿含经](卷12)三宝品第二十一 （一）中佛说：「所谓圣众者，大众大聚有形之类，众生之中，如来众僧於此众中，最尊、最上。无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐於中，最尊、最上，无能及者。」圣人的种姓是无能及者。
在[增壹阿含经](卷12)三宝品第二十一 （四）中佛说：「如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣。此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。」
如何得到圣人的种姓呢？
种姓(Gotrabhūcittā)是在随顺智之后生起的智慧，它以无相、不转起、离有为行、灭尽、涅盘为所缘的，超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓、圣者的名称、圣者之境地，不再退转，而克服出生于三界、转起、有忧恼、有行而入于不出生、不转起、无恼、灭尽、涅盘，故而成为圣人的种姓。
犹如一个人由世间的此岸，荡着秋千而越过湍急的河水到达出世间的彼岸，随顺智(Anuloma-ñāņa)是荡秋千过河的过程，而种姓智是达到出世间的彼岸，到达时脚步仍不稳的摇晃着身体，此后即以四道智与四果智善住，而趋向于涅盘。
达到圣人种姓的方法有：
（1）依四不坏净
依四不坏净即是：依对佛的不坏净信，对法的不坏净信，对僧的不坏净信，对佛所定的戒律的不坏净信，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（2）依入流分
依入流分即是：亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向。这在[杂阿含843经]里称作入流分(向初果)：「有四种入流分；何等为四？谓亲近善男子(善知识)，听(闻)正法，内正思惟（如理思惟），法次法向。
由于善知识的教授、帮助与引导，我们才能趣入正道，修习梵行（戒行清净），守持禁戒，定成就，慧成就，完成道业，自己度脱轮回，复能度脱无量众生于轮回，免除众苦。多闻是要多听如何消除对五蕴的执著，生厌离，欲灭尽的寂静之道，使人得到究竟的安乐与解脱於生老病死苦。
修习观照能使我们仔细地以正念及正思惟，对自己的身心现象及它们相依的关係，正确而有效地认识它们。这样将有助於我们对治不善心，而培养起善心。佛陀教导我们的道理不外是断除苦，苦的原因即是烦恼纏结。
因此我们要认清苦，要断除苦必须要靠智慧，以持戒达到戒清淨只是修行的第一步，当我们的正念通过持戒而提昇时，我们才会认识苦，並将会找到苦的根源，那即是对身心现象的愚昧的执取和根本的无明。但是我们必需感受到苦的压迫，在这无休止的苦的压迫之下，我们才会生起离苦的愿望。
修行的次第是要有信、有正见、依正思惟、修习三学（戒、定、慧学）、十二甘露门（四色界禅、四无色界禅、四梵住）、得三解脱门（观無常而解脱的無相隨观解脫門、观苦而解脱的無愿隨观解脫門、观无我而解脱的空隨观解脫門）。修行道的次第浓缩的说是破除无明；再详細的说是止观兼修；再详细的说是修戒定慧三学；再详细的说是修上述的亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法次法向四步骤，或是四念处；再详细的说是修五根五力的信、勤、念、定、慧；再详细的说是修七觉支的正念、择法、精進、喜悦、輕安、禅定、慧捨；再详细的说是修八正道的正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定；再详细的说是修三十七菩提分的四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。
（3）依三学
依传统的修学方法：戒学、定学、慧学。
（4）依八正道
依传统的修学方法：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（5）依五根五力
依信、勤、念、定、慧的五根五力的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（6）依七觉支
依念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、乐觉支（轻安觉支）、定觉支、舍觉支的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。
（7）依九根
在[阿毘达磨發智论]卷第十五说：「几根得預流果？答：九。」是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根（除乐受与苦受的不苦不乐受，或舍受）。7．未知当知根（未知的烦恼，未知的烦恼解决法）。8．已知根（已知的烦恼，已知的烦恼解决法，和出世间的四谛法）9．意根。（与不还果同）預流果道的圣者必须园满培育发展这九根。
（8）依三十七菩提分法
最详细的是三十七菩提分法：谓四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。
如何知道已达到圣人的种姓呢？
（1）离于五盖（Nīvarana）
贪欲(kāmachanda)治以无常观或不淨观（asubhanussati）；瞋恚(vyāpāda)治以慈心观（mettanussati，metta-bhavana）；掉悔(uddhacca) 以安般念(Anapanasati)对治；昏沉(thīna)睡眠(middha)治以光明想（āloka-saññā）及念死(maranānussati)；疑惑(vicikīcchā)以正思惟(samma-sankappa)和对三宝的信心（saddha）來调服。
在[沙门果经]里佛对摩揭陀国的阿阇世王（Ajatasattu）说：「具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、望之满足，选住空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、槁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。
彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由离贪欲令心净化。舍弃害心及瞋恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由离害心及瞋恚令心净化。舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由离惛沈、睡眠令心净化。舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由离掉举、恶作令心净化。舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由离疑令心净化。」（离于五盖，令心净化。）
（2）得四禅那
（初禅）佛继续说：「……舍离此等之五盖，以观自己犹如负债者、如疾病者、如囚狱者、如遇奴隶之境、旷野之路者。大王（阿阇世王）！然，比丘舍离此等之五盖，以观察(自己)，犹如无负债、无疾病、出狱、自由、安稳者。观察自己，舍离彼五盖者，而生欢喜，生欢喜者而身经安；身经安者而觉乐，觉乐者而心得三昧。彼离诸欲、离不善法；有寻有伺、由离生喜乐，达初禅而住。彼由离生喜乐，以流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜、乐，无不普洽其全身。大王！犹如浴室之熟练助浴者，或其弟子，撒洗粉于铜盆，注入水滴而混合，洗粉润湿，由润湿而溶化，其内外具润湿而周偏不遗漏。大王!比丘如是由离生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜乐，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更为殊胜微妙。」（入于初禅，令身盈润。）
（第二禅）「大王!更有比丘，以灭寻伺，内心安静、心为专一，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住。彼以由定生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王！犹如有深池涌出水，于此水池，无东方之流入口，无西方之流入口，无北方之流入口，无南方之流入口，两天神时时与骤雨，而且，由此深池涌流泠水，以泠水充满盈溢、周偏流润此深池；无不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（入于二禅，令身盈润。）
（第三禅）「大王!更有比丘，离喜而住舍，正念正智，以身感受乐。诸圣者言：“以舍而正念乐住”达第三禅而住。彼无喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；无喜乐，无不普洽其全身。大王!犹如于青莲池、红莲池、白莲池中，有青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、浸于水中，吸引水底之营养，由顶上至根，受冷水所充满、盈溢、周偏之流润，冷水无不普洽青莲、红莲、白莲。大王!比丘如是以喜乐，充满盈溢、周偏流润其身：以喜乐无不普洽其全身。大王！此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（入于三禅，令身盈润。）
（第四禅）「大王!更有比丘!舍乐离苦，前所感受之悦、忧具灭，不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。彼以纯净心，偏满其身而坐，其纯净之心，无不普洽其全身。大王！犹如有人，从头至足，被覆白净之衣而生，其白净衣，无不普洽其全身。大王！比丘以如是纯净之心，偏满其身而坐！以纯净之心，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世果报，比前者更为殊胜微妙。」（入于四禅，令身盈润，令心纯净。）
（3）观照色身与其缘
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心，倾注于智见。彼如次知：“我此身是由色所成、四大种所成、父母之所生，饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我之识与此相关连、依此而存在者。”」（观照身是四大种所成、父母所生，饭粥所长养，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我的识与身相关连、依身而存在。故识亦是无常、非我。）
「大王!犹如琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结合体，善磨精制而光耀，清澄无独，具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色，具眼者以此置于手中而善观察：知“此琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结合体，善磨精制而光耀、清澄无浊、具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色。”」（心净能观。）
「大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心倾注于智见。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识与此相关连、依此而存在。”大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更为殊胜微妙。」（观照真相。）
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切大肢小肢及不异其自己之身。大王!犹如有人，由文奢草，取拔其茎，彼思惟：“此是文奢草，此是茎。文奢革与茎是相异。但由文奢草取拔草茎。”大王!犹如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：“此是刀，此是鞘。刀与鞘是相异。但刀由鞘拔取也。”」（善于观照分辨。）
「大王!犹如有人，蛇由蛇皮蜕出，彼思惟：“此是蛇、此是蛇皮也。蛇与蛇皮是相异。但蛇由蛇皮薄出也。”大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切(大)肢小肢及不异其自己之身。大王！此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（照见意所成身。）
（4）令心净化
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种神通，而彼证得种种神通。一身而化为多身，多身而合为一身，或现身、或隐身;通过壁、透过墙，穿过山无有障碍，犹如于空中;出没于大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟;有如是大威德，能以手扪摸日月，以身到达梵天界。」（得神通。）
「大王!犹如熟练之陶师或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成制作种种容器。大王!犹如熟练之象牙师或其弟子，能整列象牙，任其所欲，完成制作种种象牙之雕刻物。大王!犹如熟练之雕金匠或其弟子，能整雕黄金，任其所欲，完成制作种种容具。大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种之神通，而彼证得种种之神通。一身而化为多身，多身而合为一身，或现身、或隐身;通过壁、透过墙、穿过山无有障碍，犹如于空中;出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟;有如是神力、大威力，以手能扪摸日月，以身到达梵天界。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（神通变化。）
「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心倾注于天耳界。而彼清净超越人间耳界，以天耳界，闻人天两界远近双方之音声。大王!犹如有人行于道路，彼得听大鼓声、小鼓声、螺贝、腰鼓、铜锣之声，而思惟：“彼是大鼓声、小鼓声，彼是螺贝、腰鼓、铜锣之声！”大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动状态时，比丘之心，倾注于天耳界。而以清净超越人间耳界，以天耳界，听闻人天两界及双方远近之声。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（得天耳。）
（5）瞭知自心
「如是心寂静、纯净，无烦恼，远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于他心智。而以自己之心，彻见其他众生及他人之心。如次证知之：
证知有贪欲心，为有贪欲心。
证知离贪欲心，为离贪欲心。
证知有嗔恚心，为有嗔恚心。
证知离嗔恚心，为离嗔恚心。
证知有愚痴心，为有愚痴心。
证知离愚痴心，为离愚痴心。
证知是统一心，为是统一心。
证知是散乱心，为是散乱心。
证知是广大心，为是广大心。
证知非广大心，为非广大心。
证知是有上心，为是有上心。
证知是无上心，为是无上心。
证知是有定心，为是有定心。
证知是无定心，为是无定心。（瞭知自心染净。）
（5）证知解脱
证知是解脱心，为是解脱心。
证知非解脱心，为非解脱心。」（证知解脱。）（以上为[沙门果经]所举。）
佛陀的圣道有以下的特征：
（1）个人恶业的净化。
（2）四双八辈圣者的出现。
（3）道果的证悟。
（4）寂静涅盘。
[增壹阿含经]，（卷48，礼三宝品，第五十，三）里指出：「如来众者，正法成就。如来圣众，上下和合。如来僧者，法法成就。如来圣众，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就。如来圣众，能掌护三宝。如来圣众，能降伏外道异学。如来圣众，是一切众生良友福田。」
[增壹阿含经]，（卷第四十二，结禁品，第四十六，一）里指出：「圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中，云何为十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部众，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。
云何比丘五事已除？於是，比丘五结已断（断五下分结：疑、戒禁、有身见、贪、瞋、），如是五事已除。
云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），如是比丘成就六事。
云何比丘恒护一事？於是，比丘恒护於心有漏（āsava），无漏，有为，无为至涅槃门，如是比丘恒护一事（恒护於心）。
云何比丘将护四部之众？於是，比丘成就四神足（欲神足、勤神足、心神足、观神足），如是便为将护四部之眾。
云何比丘观於劣弱？於是，比丘生死众行已尽，如是比丘，平等亲近。於是，比丘三结已尽（欲、有、无明），是谓比丘平等亲近。
云何比丘正向无漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向无漏。
云何比丘依倚身行？於是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。
云何比丘心善得解脱？於是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。
云何比丘智慧解脱？於是，比丘观苦諦，习，尽，道諦，如实知之，如是比丘智慧解脱。」
学人与无学人
修行的人有两种：一种是学人，一种是无学人，他们都是圣人的种姓。这在[中阿含.福田经](一二七经) 里提到∶
「世尊告曰：居士(给孤独居士)，世中凡有二种福田人。
云何为二？一者学人(梵saiksas, 巴sikkha)，二者无学人(Asaiksas,asikkha)。学人有十八，无学人有九。
居士，云何十八学人？信行(Saddhanusarin)、法行(Dhammanusarin)、信解脱(Saddhavimutto)、见到(Ditthipatto)、身证(Kayasakkhin)、家家(Kulamkula)、一种(Ekavijika)、向须陀洹(sotāpatti-magga,Pratipannaka Sotapanna)、得须陀洹(Sotapanna phala)、向斯陀含(sakadāgāmi-magga, Pratipannaka Sakadagami)、得斯陀含(Sakadagami phala)、向阿那含(anāgāmi-magga, Pratipannaka anagami)、得阿那含(Anagami phala)、中般涅盘(信根成就的阿那含Antaraparinirvayin, antarā-parinibbāyī), 生般涅盘(勤根成就的阿那含Upapadyaparinirvayin, upahacca- parinibbāyī)、行般涅盘(念根成就的阿那含Sabhisamskaraparinirvayin, sasankhāra parini-bbāyī)、无行般涅盘(定根成就的阿那含Anabhisamskaraparinirvayin, asankhāra-parinibbāyī)、上流色究竟(慧根成就的阿那含Urdhvasrota-rupantimat, uddhamsota-akanittha-gāmī)，是谓十八学人。
居士，云何九无学人？思法(Cetanadharman)、升进法(Prativedhanadharman)、不动法(Akopyadharman)、退法(Parihanadharman)、不退法(Aparihanadharman)、护法(Anuraksanadharman)、……护则不退，不护则退。实住法(Sthitakampya)、慧解脱(Prajnavimukta, Paññā-vimutta)、俱解脱(Ubhayatobhagavimukta)。是谓九无学人。」
学人是指阿那含果(三果)以下的圣人，无学人是指由向阿罗汉道以修慧而至阿罗汉(四果)的圣人。
四双八辈圣者
简单的说解脱道的圣人是四双八辈行者：向须陀洹，须陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿罗汉，阿罗汉，这些是从果位上来看行者所分的。因此四双八辈行者是包括上述的两种福田人。
须陀洹至阿那含必须断五下分结，阿罗汉必须断五上分结。须陀洹果须断五下分结的有身见、疑、戒禁取三结，不堕恶趣，七次欲界天或人间往返(七有)，最后脱离轮回苦海。他们的修行着重于戒学、定慧学次之。若是僧尼，于细微戒亦生大怖畏，犯则随悔，如此随顺于梵行而学戒。
斯陀含果则再减弱五下分结的其它二结即是贪欲与瞋恚结，家家是指向斯陀含的行者，指从这一世的一家到下一世的另一家，斯陀含果是一来果，只来人世一次，比斯陀含稍微高一点的行者叫一种，这是向阿那含，家家、斯陀含与一种都是断三结，贪瞋痴薄的行者，这些行者都是主要靠修戒成就的。
「阿难!于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对受，以受观察受，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对心，以心观察心，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对于法，以法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难!当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。
阿难!于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地，必定乐于修学。”」（（[长阿含经] (卷2，大正藏1册, 15b，[大涅盘经]）我们当常精勤，炽燃于法，归依于法，忆念不忘，除世贪忧。
法的内容简单的说是四圣谛和八正道：苦谛、集谛、灭谛、和道谛。修行的方法简单的说是三学，详细的说是三十七菩提分法：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。
四圣谛是苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道圣谛。圣是如实，并非不如实，是真实不虚之义。在[相应部.谛相应6.6经]里佛说∶「诸比丘！于过去世（于未来世，于现在世），沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
在[中阿含.分别圣谛经]( [谛分别经]MN141Sacca Vibhanga Sutta)里佛说∶ 「此是正行说法。谓四圣谛广摄（包含广泛），广观（从广角來看），分别（从差別看），发露（把隱秘的说出來），开仰（开示令人敬信），施设（举例），显示，趣向（引导走向）。」
为什么四圣谛是真理呢？因为佛所宣示的是宇宙的真相，他把一切物质与心灵的现象都清清楚楚的解说出来。为人天一切众生广泛教示，广泛显示此四圣谛，从各项差別来解说，把隱秘的说出來，开示令人生起敬信，举例说明，显示给听众明白，引导众生趣向涅盘。犹如在黑暗中有人举起明灯，让人见到道路。是那四个真理呢？这就是苦的真理，苦因的真理，苦灭的真理，苦灭道的真理。它们是圣人所通达的真理。
三十七菩提分法是诸佛所共同教导的共法，是所有法的总和。佛殷懃地要我们在学习的过程互相学习，如同水乳一般，和同敬顺，直至证果。在[长阿含.游行经]卷二中佛说：「尔时世尊即诣讲堂，就座而坐。告诸比丘，汝等当知，我以此法，自身作证，成最正觉。谓四念处、四意断、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道。汝等宜当于此法中，和同敬顺，勿生诤讼。同一师受，同一水乳。于我法中，宜勤受学，共相炽然（勤奋有兴致地），共相娱乐。」
若我们能做到佛教导的三十七菩提分法，那我们都有望于现世证得果位，正法又能久住。这在[般泥洹经]卷上中佛说：「是故当以正心行法。唯行法者，能现世得休(休息，证阿罗汉果)，现世得安，宜善取持，谛受讽诵，静意思惟，然则我清净法，可得久住，可以愍度世间众苦，道利绥宁诸天人民。比丘当知，何等为法？谓是四志惟、四意端、四神足、四禅行、五根、五力、七觉、八道谛。如受行可得解脱，令法不衰。」由此可见三十七菩提分法的重要性。
世尊把法比喻为道路，古仙人道，古仙人道迹。这记录在[杂阿含287经]里。他也把法比喻为光明，这记录在[相应部5.12.18]谛相应里。佛是众生疼苦的良医，法是良医所开的良药。(见[杂何含389经])。 佛也把法比喻是洲与島屿，佛陀教阿难以自己为洲以自己为島屿，勿他炽燃，勿他归依；见[相应部.大篇4.5]。法也是纯净的黄金，见[中部]7，[布喻经]）。 法又是鎧甲或堡壘，见[胜幡经Dhajagga Sutta]。 法也是船筏，烦恼是四暴流的大海：欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流；我们的靠船筏度过这充满四暴流的大海，见[相应部35.197]。法也是镜子，靠它照见自己的善恶之业，见[芒果园罗睺罗经] (Ambalatthika Rahulovada Sutta)里佛对罗睺罗说的。法也是不死的甘露，唯有吃了这甘露才得不死，见[相应部4.9.25]无为相应。法也是不燃烧，对五蕴六入六尘六识不随其燃烧，这在[杂阿含1244经]里。法也是指五蕴名色法或我们整体的身心现象的真实相，让我们见到了真实相后，不再受骗于它。
依正法成就圣人的种姓
「世尊告诸比丘:当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果。自致涅盘。云何为一法。所谓念法。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅盘。」（[增一阿含经] (卷1)十念品第二，二）
当修行念法，常念于法，善修行之，便成神通，若修十遍定的业处，要是修到八定(八胜处或八除入，八解脱，色及无色界定)，会得到一种或多种神通。这些神通变化虽然很吸引人，若一个行者未调服欲贪(瞋恚)，未离欲贪(瞋恚)，未超越欲贪(瞋恚)，不可能得胜知胜见(即无色见)，亦不可能得以上的胜处。若能成就戒、定、与慧，自当获得沙门果，自证涅盘。
「世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之众生，唯奔走于此岸。
(二)于正说之法，行如法者，到达彼岸，超越甚难超越，死之境界。
(三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得，乐而向远离处。
(四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
(五)于菩提分正心善修，以欣，无取，弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」（[相应部，道相应]（三四）第四，到彼岸,四）
黑法是十恶业：即杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、嗔、痴。白法是十善业：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴。
「若有比丘成就七法者，於現法中受乐无穷。欲得尽漏，便能获之。云何为七法？於是，比丘知法，知义，知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法。
（１）云何比丘知法？於是，比丘知法，所谓契经（sutta），祇夜（Geyya），偈（Gātha），因緣（Nidāna），比喻（Avadāna），本末（Itivuttaka），广演（Upadesa），方等（Vaipulya），未曾有（Abbhūta-dhamma），广普（Udāna），授決（Veyyā-karana），生經（Jātaka）。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。
（２）云何比丘解了於义？於是，比丘知如來机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名為解义也。如是，比丘能分別义。
（３）云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时节，可修观時便修观。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观進止之宜，此非比丘。若復比丘知其时节，不失時宜，此名為随其方宜。如是，比丘知其时宜。
（４）云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名為自修己行，是谓比丘能自知己。
（５）云何比丘自知止足？於是，比丘能自筹量睡眠，觉寤，坐臥，经行，进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。
（６）云何比丘知入大众？於是，比丘分別大众，此是剎利种，此是婆罗门众，此是長者众，此是沙门众，我当以此法，宜則适彼众中，可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘，以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。
（７）云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人，云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲覲比丘，彼第二人不喜至彼观见比丘，彼人欲至园中亲覲比丘者，此人最为上。
比丘，复有二人，云何為二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜，彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼一人至比丘所问讯时宜，彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
比丘，复有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心听法，彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，於彼人最为第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼有一人能观察法，受持讽诵，彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，於此人上最為第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。
比丘，复有二人，云何為二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。
比丘，复有二人，云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一，犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分別其义者，此为最上，
如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快乐无为，意欲断漏，亦无有疑．是故，比丘，当求方便，成此七法，如是，比丘，当作是学。」（[增一阿含经]，卷第三十三，等法品，１）
前面三步是观察自己，后面四步是观察他人。能看他人时，已是达到四神足的第四步。（欲神足、勤神足、心神足、观神足。）如是圣人是人中最上，最神圣者。
正法理应宣扬
在[增壹阿含经] (卷12) T02, p0607b三供养品第二十二（四）中佛说：「世尊告诸比丘：有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙。（二者）婆罗门咒术，覆则妙，露则不妙。（三者）邪见之业，覆则妙，露则不妙。是谓，比丘！有此三事，覆则妙，露则不妙。」
「复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？（一者）日，（露则妙，覆则不妙。）（二者）月，露则妙，覆则不妙。（三者）如来法语，露则妙，覆则不妙。是谓，比丘！有此三事，露则妙，覆则不妙。」
为了人天的福利，为了佛法的慧命，正法宣扬则妙，不宣扬则不妙。
法増比丘，澳洲佛宝寺，2010年5月25日
dhammavaro@163.com
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在[增壹阿含经] (卷12) T02, p0607b三供养品第二十二（四）中佛说：「世尊告诸比丘：有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙。（二者）婆罗门咒术，覆则妙，露则不妙。（三者）邪见之业，覆则妙，露则不妙。是谓，比丘！有此三事，覆则妙，露则不妙。」
「复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？（一者）日，（露则妙，覆则不妙。）（二者）月，露则妙，覆则不妙。（三者）如来法语，露则妙，覆则不妙。是谓，比丘！有此三事，露则妙，覆则不妙。」
为了人天的福利，为了佛法的慧命，正法宣扬则妙，不宣扬则不妙。