TISARANA 皈依三宝

觉知心的状况 法增法师 2015 年 7 月讲于佛宝寺禅修班 ，四川佛子笔录 我们心的状况，可以讲大部分人都不知道，不知道他自己心里面的情况是怎么样。在《大念处经》里面，佛陀把心的状况分成 16 种，有贪、没有贪、有瞋、没有瞋、有痴、没有痴、狭小、广大、有上进、没有上进、有集中、没有集中、有定、没有定、有解脱、没有解脱。这里边就有 16 种心。所以你看，虽然只是 16 种，很简单，但是要了解到自己的心的状况的时候，这个人至少要到二果以上，三果可能会更清楚一点。 举个例子，比如说我们讲一句话，比如说你看到人家的披肩，那天几个和尚来，他们都有披肩，你看见的时候说：你这个披肩很好看，哪里买的？只是这样的一句话，表示什么心？这表示你有羡慕的心，有贪的心，就在那边生起了，但是讲话的人不知道，他冲口而出的。但是在一个认真修行的人的观察之下，他一听就知道了，这个人心中有贪心。所以你看什么叫心如意足，佛陀有教导，欲如意足、勤如意足、心如意足、观如意足；这就是心如意足，你能够随时随地知道你心的状况。 证初果的人知道不知道？知道，他的心还很粗，他的心还非常非常粗。证二果的人知道不知道？知道一点，因为他努力在调伏他心中的贪和瞋，所以他已经学会了觉知，学会观照的一些技巧，或者听过一些开示，读过一些佛经，佛陀在经文里面所讨论的那些方法，他已经在试着应用它，试着找到自己的心，来认识自己的心，来觉知自己的心，因此他就会知道一些。三果的人清清楚楚的，他自己的心是怎么样他清清楚楚。四果更不用说了，对不对？ 再举一个情况，比如说你知道某一个人每一次犯错，或者每一次说错话，你就对他很不满，当有一次他又说错一句话的时候，你跟他讲：你不应该说这句话。这句话里面就有瞋心，从这句话里面就可以反映这个人心里面对他有意见，有瞋心。 所以你看，以前六祖惠能在《六祖坛经》里讲到一句话，他说如果是真的修行人，他不见世间过：“若真修行人，不见世间过。”就是指真正的修行人对世间他人任何的过失，人家所犯的过失，他不看在眼里，他知道不知道？他当然知道，他不说的，他静静的，那就是他不去帮助那个人吗？不是的，他说了没有用，他说了也白说，他如果讲他的意见，听的人反而起瞋恨心的，他们会想：这关你什么事，为什么要你说？所以真正的修行人他不说的，他静静的，他也不会跟你笑，他就是静静的，他一切事情知道得清...

《礼敬世尊，阿罗汉，正自觉者》 如何断除我慢 法增法师 2015 年 7 月讲于佛宝寺禅修班，四川佛子笔录 我们都知道佛陀把所谓的我们的这个人，把它分析成五蕴，这是最直接，最简单扼要的一种方法，把它分析成色、受、想、行、识这五个。我们也知道我们所谓的‘我’有 20 种‘我’，也就是根据五蕴的分类，每一个来分析，‘身体是我’，‘身体是属于我’，‘我在身体里面’，‘身体在我里面’，受、想、行、识也是一样。从意念上我们理解它，这是一回事，但是我们必须要在平常的修行之中一直观察，观照这些东西，我们才能够破解，不然你是不能够破解的，你一直会认为‘身体是我’，‘身体属于我’，‘我在身体里面’，‘身体在我里面’。所以，我们昨天讲我们要把烦恼断除，断除烦恼你就达到清净的境界，修行就是这样，我们的工作就是一直把这些烦恼，认为执着是‘我’的这种烦恼把它破解、断除掉，当烦恼没有的时候就清净了，就达到清净的境界。 所以，针对五蕴的第一个色蕴，佛陀就在《大念处经》里面教导，要修安般念，让心定下来。你在修安般念的过程中，你会发现身体要依靠呼吸才能生存，你继续观察下去，你发现身体其实不是我，因为呼吸是自己进行的，是鼻子和肺在呼吸，它只是身体的一部分，它也不是我的呼吸，因为这个身体是有生命，因此它能够自己呼吸。所以我们在修安般念的时候，我们必须观察自然的呼吸，而不是人为控制呼吸。如果你去控制呼吸，就是执着，就是对这个呼吸有执着。我们必须要以一个旁观者的心来看着呼吸，通过观察入息、出息、长短息、全息、慢息，然后我们观察这个呼吸，我们就看到真相了。 但是修定又不一样，如果你通过呼吸来修定，你就通过一个很简单的业处（ kammatthana ），通过简单的观察呼吸的业处，跟随着呼吸，就能够达到初禅、二禅、三禅、四禅。初禅、二禅、三禅的时候都还有受，四禅的时候没有了受，四禅的时候也没有了想，这里就讲到另外的两个蕴了，那就是受蕴和想蕴。至于行蕴，当你在修安般念，这个是行蕴，你的心知道入息、出息，这个是识蕴，它也是想蕴，那你知道呼吸的长、短、冷、热，这个是受蕴。所以通过修安般念，我们就观察到其它的几个蕴，就是受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。到三禅的时候受蕴还在，到四禅的时候受蕴就没了，但是还有什么蕴呢？它虽然没有受、想、行，但是它还有识蕴，它还知道，但是它不会想了。 所以这里又讲...

《归命彼世尊 ， 应供 ， 正 自 觉》 如何断除根本的 ‘ 我 ’的烦恼 ？ 法增法师 (Bhikkhu Dhammavaro) 　　 　　 ‘ 我 ’ 是痛苦的根， ‘ 我 ’ 是痛苦之源。佛法的本意在于消除众生俱生的我执，执取 ‘ 身体 ’ 是我，而延伸到一切跟自己有关的事物去，然后执取 ‘ 心 ’ 也是我，再延伸到一切跟自己有关的感受，想法，看法，观点，思念，计划，策略，意识，灵魂等等去，如是起了这整堆苦。 　　 　　我们长劫轮回，受苦无量，乃是由於不知苦，不知苦之本际，不思灭除苦，以及不行灭苦的圣道所致。我们具四颠倒，执无常的人、事与物为常，执苦为乐，执非我为我或我所有，执不净为净。因此，由於邪见邪思惟的关系，我们认为身心是我或我所有，五蕴是我或我所有（五取蕴），六根是我或我所有。长久以来，我们执假为真，於三界不知出离，长久受苦。 　　 　　 ‘ 我 ’ 如何生起？ 　　 　　在《杂阿含 80 经》中，佛直接指出 ‘ 我 ’ 的根源。 　　「复有正思惟三昧，观察我、我所，从何而生？复有思惟观察，我、我所、从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、 若识而生。」它就在我们的根门接触到外境处。一接触，我见就生起。 在 《相应部 22.47 经》（《认为经》 Samanupassana Sutta ）中佛陀指出： 　　「诸比丘 ! 一些沙门、婆罗门，有种种我之认为，他们都执取五取蕴，或执取其中一个。诸比丘 ! 这些愚痴无闻的凡夫，不见圣人 …… 乃至 …… 不随顺善知识的教法。认为我是色，我拥有色，我中有色，色中有我 …… 认为受 …… 想 …… 行 …… 识是我，我拥有识，我中有识，识中有我。他有这种认为，不离于我。诸比丘 ! 又说不离我者，则有诸根的我，即是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是我。诸比丘 ! 有意、有法、有无明界，因为被无明触后所生的感受接触之愚痴无闻凡夫，思惟我，思惟这是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非有想非无想。诸比丘 ! 即是于其处住于五根。然而，有见闻之圣弟子断除无明而生明。这个人离无明而生起明的缘故，他不思惟我，不思惟这是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色 …… 无色 …… 有想 …… 无想 …… 非有想非无想。」 ‘ 我 ’ 的三世...