TISARANA 皈依三宝

盐喻经译注 《中阿含.业相应品》，东晋罽宾三藏瞿曇僧伽提婆译，法增译注 我闻如是1。一时，佛游舍卫国2，在胜林给孤独园3。 我是这么听说的。有一次，佛游行到舍卫国，住在给孤独长者供养的胜林园精舍里。 尔时，世尊告诸比丘：随人所作业，则受其报。如是，不行梵行4不得尽苦。若作是说。随人所作业，则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报5。 当时，世尊告诉诸比丘说：随各人所作的业，则受其果报。因此，不修习梵行便不得除尽所有的苦。如果说，随各人所作的业，则受其果报。这样，修习梵行便得除尽所有的苦。为何这样呢？假使有人作不善的业，必定受苦果或地狱的果报。 云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身6，不修戒7，不修心8，不修慧9，寿命甚短10。是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮11。 为何有人作不善的业，必定要受苦果或地狱的果报呢？这是因为这个人不修身的善业，不修清净的戒，不修清净的心，和不修习智慧，而寿命甚短。所以说若有人作不善的业，必定受苦果或地狱的果报。就好比有人以一两盐投入很少的水里，要使水咸不可以饮用一般。 於意云何？此一两盐能令少水咸叵饮耶？ 你认为如何呢？这一两盐能使水咸不可以饮用吗？ （诸比丘：）答曰：如是，世尊！所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。 诸比丘答说：是的世尊！为何这样呢？盐多水少，因此能使水咸不可以饮用。这样，若有人作不善的业，必定要受苦果或地狱的果报。 云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身，不修戒，不修心，不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。 为何有人作不善的业，必定要受苦果或地狱的果报呢？这是因为一个人不修身的善业，不修清净的戒，不修清净的心，和不修习智慧，而寿命甚短。所以说一个人作不善的业，必定受苦果或地狱的果报。 復次，有人作不善业，必受苦果现法之报12。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮，於意云何？此一两盐能令恒水咸叵饮耶13？ 还有，若有人作不善的业，必定要受苦果或现世的果报。为何说若有人作不善的业，必定要受苦果或现世的果报呢？这是因为若一个人修身的善业，...

正法的隐没---4 僧伽护持正法的责任 在[中部]第1.46章里佛提到∶「我不会入灭，除非比丘、比丘尼、在家男众、和在家女众，能深入学习佛法，获得智慧，获得良好的训练，记牢教诲，精通教义，培育德行。学得佛法后，能教导他人，使它兴盛，弘扬佛法，解说深义，显示清楚；并能驳斥他人所持的错误教义，将正确的和令人获得安乐和自在的真理，传播到各地去。 我不会入灭，除非修行的生活已经盛行，受众人的欢迎和接受，不为人所轻视，直到佛法已经在人天之中传扬开来。」 为什么佛不会入灭呢？他的相还长住人间，他的弟子僧伽们还继续在四处弘扬佛法，他的道场还在修建，他的法还在流传，他的弟子们还在努力修习梵行，他的弟子们还在证果进入涅盘，因此佛还没有入灭。 回顾过去，我们看看世尊成佛不久之后，有一个夜晚，波罗乃国一个年青族姓子耶舍(Yasa)因为见到人间的众苦，极为烦恼，披着散髮，独自一人喃喃自语，在林中乱闯，佛陀见到后，安慰他，并为他开示离苦之道，耶舍就觉悟了，於是决定出家，他的五十四位好友看见耶舍出家，也决定出家，佛陀也为他开示离苦之道，他们都证悟后，连同耶舍与最初的五比丘，共六十位比丘僧，佛陀派遣他们四处去弘扬佛法。 然后佛陀对他们说∶「去吧！四处去向众人弘扬佛法，出於对世人悲悯之心，为了人们与天神众的利益，不要两人走在同一方向，比丘们！向他们宣说前善，中善，后亦善的佛法，文词及义理具足，向他们开示圣洁的生活，清净的梵行，那些众生眼里蒙上了尘埃，若不向他们宣说佛法，他们将要沉沦下去。我也正要走向勿鲁维拉，和胜南尼伽玛去弘扬佛法。」 在[大般涅盘经]里佛陀指示说∶「以下的七个原由将导致僧伽的长久利益，比丘众的增长是可预期的，他们将不会衰败∶（1）若比丘众定时聚会，并大量的比丘众共住；（2）他们处理僧伽事务，和平的共同聚会和解散；（3）若他们不增加新的戒条，也不废除现有的戒条，依循着已制立的比丘律修行；（4）若比丘尊敬，尊崇，敬爱，礼敬长老比丘，僧伽的耆老，和长者们，乐意听从他们的开示；（5）若比丘众不为贪心所害，导致再来投胎；（6）若比丘众乐于住在寂静，空闲，树林之处；（7）若比丘众修习培育正念，以使未来的比丘乐于前来，已来的比丘乐于安住。」 我们出家众肩披重担，生活在像法炽然于世的时代，缺乏护持，这不要紧，最要紧是不要被利养害了我们，断了我们累世所修的善根，那才是我们的大不幸。我们要知道佛陀只...

正法的隐没---3 学习正法与律 在 [大般涅盘经]（[长部]16经,及[增支部]4.180）里佛指示说∶「若某某比丘说∶我亲从佛处听言，我亲从佛处得到，这是法！这是律！这是世尊的教 法！这位比丘所说的话不要同意或反驳。不要同意或反驳后，仔细将他所说的用法与律对照，用法与律对照后，若发现他所说的不符合法与律，你们能下结论∶这位 比丘所说的不是世尊的话，他误解了。.....那你就要舍弃它。但是.....若他所说的符合法与律，你们将能下结论：这是世尊的话，这位比丘正确地明白 法与律。」因此每一位认真的修行人都应学习法与律。 在[经分别]与[犍度]已经对戒有足够详细的规定，但它们还是不能包含人事间每一种的情况。因此[大品]里佛订下四条标准∶ 「比丘们！佛所不反对者，若言∶“这是不许可的。”若它与世俗相违，与许可的相违，你们不能许可。 佛所不反对者，若言∶“这是不许可的。”若它与世俗相符，与不许可的相违，你们能许可。 佛所未准，若言∶“这是许可的。”若它与世俗相违，与许可的相违，你们不能许可。 佛所未准，若言∶“这是许可的。”若它与世俗相符，与不许可的相违，你们能许可。」 在[十诵律](卷49) 记载：「有五法：正法不灭不亡不没。有欲；利根；能诵义句，能正受能為人解说；能令受者有威仪恭敬，有说法者能如法教；无斗諍相言，在阿练若处，爱敬阿练若处；是名五法。正法不灭不亡不没。」 又在[十诵律](卷49) 记载：「更有五法，正法不灭不亡不没。有比丘，随法教，不随非法教；随忍，不随不忍；敬上座，有威仪；上座能以法教，说法时不愁恼，令后眾生得受学修多罗，毘尼，阿毘曇；上座命终已后，比丘不放逸习善法；是名五法，正法不灭不亡不没。」 作为僧众，我们不应自以为是的讲解佛法，偏离正道，乖离佛教，我们当此年代，更应引经据典，依循原来的佛教，尽力解释好佛法，把正确的佛法传给信众，这才是我们应战战兢兢维持的。现在许多的僧人不敬上座，女众不行八敬法，自以为是，不知所得的出家戒就是从八敬法来的，真是糟透了。

正法的隐没---2 人天的灾难 在[南传大藏经]的[相应部16.13]中佛陀提到正法消失的五个原因∶ 1.不敬佛陀。 2.不敬法。 3.不敬僧伽。 4.不敬修道。 5.不敬修习禅定。 在[增支部]1.10 提到：“诸比丘！那些比丘众非法言法，他们的行为是众人的损失，众人的苦难，众人的失落，众人的伤害，人天的灾难。就因为如此，如此重大缺德之事，造成正法的隐没。“ “诸比丘！那些比丘众非律言律，他们的行为是众人的损失，众人的苦难，众人的失落，众人的伤害，人天的灾难。就因为如此，如此重大缺德之事，造成正法的隐没。” “诸比丘！那些比丘众非如来所说言如来所说，他们的行为是众人的损失，众人的苦难，众人的失落，众人的伤害，人天的灾难。就因为如此，如此重大缺德之事，造成正法的隐没。” “诸比丘！那些比丘众非如来所教的修行言如来所教的修行，他们的行为是众人的损失，众人的苦难，众人的失落，众人的伤害，人天的灾难。就因为如此，如此重大缺德之事，造成正法的隐没。 “诸比丘！那些比丘众非如来所传戒言如来所传戒，他们的行为是众人的损失，众人的苦难，众人的失落，众人的伤害，人天的灾难。就因为如此，如此重大缺德之事，造成正法的隐没。” 在[相应部20.7]中佛陀提到正法消失的原因是∶「於未来，如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；於此众人不听，不恭听，不解，不诵，不修习。 然诸弟子所著诗文，繁文杂句，与修道无关；於此众人愿听，愿恭听，愿解，愿诵，愿修习。 诸比丘！如此如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；将消失於世间。 因此，诸比丘！你们应如此修习，於如来所说之法，甚深，微妙，超越世间，空无我义；於此愿听，愿恭听，愿解，愿诵，愿修习。」 现在传统的佛教国家正在受到严厉的考验，不止是统治者不护持佛教，反而判布毁灭佛教的条例，泰国已规定佛教为非国教，缅甸军人政府压迫僧团，锡兰的淡米尔虎分离者毁寺杀僧都是例子。而僧伽众的行为也加快佛教毁灭的步伐，为何呢？僧人参政，批评政治，搞生意，敛财致富将佛教企业化，不守持禁戒，不务实修行，致力进行世间法的活动：比如搞救济，搞医疗，搞环保，敛财建寺却不让别地的僧人挂单，纵容信徒排斥其他的佛教徒，拥徒贡高自重，教导非佛所教之法，传授非佛所传之律。为何如此呢？这是因为邪见炽然，不正思惟，自以为是的缘故。而信徒们更是盲无所从，只是一昧追随大众，人云亦云，不...

正法的隐没---1 法增比丘Bhikkhu Dhammavaro 像法出生于世间 在[杂阿含906经]里记载∶ ”佛言∶如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊。众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝 出于世间，伪宝出已，真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生。相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭，如来正法不为地界所坏，不为水，火，风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶。非法言法，法言非法，非律言律，律言非 律。以相似法，句味炽然。如来正法于此则没。 迦叶！有五因缘能令如来正法沉没。 何等为五？ 1.若比丘于大师所，不敬； 2.不重； 3.不下意供养； 4.于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依猗而住； 5.若法，若学，若随顺教，若诸梵行，大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住。 是名∶迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。“ [增支部]7.56 指出：“当如来已解脱系缚, 1.比丘，比丘尼，居士男，居士女，于大师（佛陀）所，不敬，不重； 2.于法而不敬，不重；于僧伽而不敬，不重； 3.于戒律而不敬，不重； 4.于禅定而不敬，不重； 5.于收敛心志而不敬，不重； 6.于供养而不敬，不重； 7.于生活而不敬，不重。 这是原因，这是理由, 当如来已解脱系缚，正法不久住” （同[相应部]16.13) 正法的特徵是宣示四圣谛，八正道，十二缘起，三十七菩提分的真理，如何修行，如何断除烦恼，步向解脱涅盘的次第，虽然枯躁，没有什么滋味，没有特别吸引人的地方，也正因为如此，除非你具足正见与足够的波罗蜜，你是不会发现这就是正法。

观照想的生灭---6 防碍开悟的原因 佛陀解释一切现象，一切依著因缘而生起者，不论它会留在世上多久的时间，最终还是要消失的。因此凡是会变迁的现象，都不具有永远存在的能力。我们身心的现象，色受想行识五蕴，也是不停在生灭的。身体长大，衰老，死去，这是不可怀疑的事实，受想行识蕴也是不停在生灭的，现在的坏灭了，就成为过去，而未來的，就進入现在。身心只是一组不停地在生灭的物理与心理现象。这些现象的无常、苦、无我的三种特性在佛法上叫做三法印。但是我们常被身心现象的连续性所迷惑，不能觉察到身心现象的生灭，不过因为这个过程发生得太快，以致我们无法体会到心理与身体状态的生起与消灭，因此我们误以为心理与身体的状态是不变的，连续的。 是什么障碍住我们的心念去认识苦呢？这是因为我们没有去注意身体姿势的变化，若是我们冷静的去观察身体，我们将会察觉身体里的地水火风的变化，变化就是苦。我们也没有冷静的去观察心理状态的变化，心态的生灭快得我们误以为它是恒常的。这些身心变化的苦是不停地在压迫我们，但我们没有体会到这个事实，错误的见解立即生起，因此我们才会以为这身体，生命、心理状态是美好的，会带来快乐的，我们对快乐的境界的贪求立即随之生起，而去造业，轮回再给我们带来更多的苦。 是什么原因障碍我们无法证取无我呢？我们的身体与心理状态是一个紧密结合的综合体，因为不能观察它们的无常，我们常误以为身体与心理状态是一个完整的个体，而对五蕴（色、受、想、行、识）生起是美好的观念，五蕴的生灭非常的迅速，因此佛陀才教导我们有次第的去观照五蕴，经过长期的观照，我们才能体会五蕴的无常，苦和无我。 在[相应部]2.2佛陀说：「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此灭了整堆苦。」当我们不再对六境生爱，就不会去执取，无执取就不造业，没有业就不会轮回，生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼就灭了。 法增比丘，澳洲佛宝寺5/9/2008 修定于台北4/11/2008 愿众生安乐！ 欢迎翻印，请先联络作者。请勿删改。 dhammavaro@hotmail.com http://buddhism.sampasite.com 佛教之法 http://groups.google.com/group/learning-buddhism 学习佛法 http://ti-sarana.blogspot.com ...

善巧于观照想 如何有效的断除心里的众多的想呢？我们必须学习在日常生活中觉察它，要是无法觉察想念的话，我们就无从去认知它，分辨想念的善与恶，舍弃恶的想，进行善的想。 佛陀在[大念处经]里开示说：「眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。 眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。 色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。」 什么地方生起爱，就在当地把爱舍弃，这实在是很难做得到的事，凡夫多世积习久远，难分难舍，谈何容易。正是如此，圣人才是宝，他们作得到人人所作不到的，他们才能达到涅盘。 在[杂阿含282经]中，佛在迦微伽罗牟真邻陀林中，谈到修习诸根在接触到境时应采取的态度； 「佛告阿难，谛听！善思！当为汝说﹕ （1）缘眼、色、生眼识，见可意(喜爱)色，欲修如来厌离正念正智。 （2）眼、色缘、生眼识，不可意(不喜爱)故，修如来不厌离(不讨厌)正念正智。 （3）眼、色缘、生眼识，可意不可意，欲修如来厌离不厌离正念正智。 （4）眼、色缘、生眼识，不可意可意，欲修如来不厌离厌离正念正智。 （5）眼、色缘、生眼识，可意、不可意、可不可意(不是喜爱的或不喜爱的)，欲修如来厌、不厌、俱离舍(都舍弃) 心住正念正智。 如是阿难，若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善...