TISARANA 皈依三宝

古晋佛教友谊会2011年11月短期出家

2011-11-13T00:17:00.001-08:00

古晋佛教友谊会2011年11月短期出家照片

对四谛法的三遍知

2011-03-06T20:21:00.000-08:00

《归命彼世尊，应供，等正觉》

对四谛法的三遍知

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

佛说∶「无慧者无定，无定者无慧，具足定与慧，彼近于涅盘。」（《南传法句经372偈》）要到达涅盘就须对四谛法三转十二行，故此佛能适当的被称为正等正觉者（samma-sambuddho）。

在《杂阿含464经》中上座答阿难说：「尊者阿难！修习於止，終成於观。修习观已，亦成於止。谓圣弟子止、观俱修，得诸解脫界。」一个行者先得修习定的业处，而後修习观照；或者选择先修习观照，而後达到定境，这是个人的选择。但要达到解脫界，则需要定与慧兼修的。

一切身心的现象，不论是过去，现在，未來，内，外，粗，细，美，丑，远，近；都是在不停地生灭，没有一刻是固定的。观照者在作了数千数万次的观照後，如实地知道这些身心现象的无常（anicca）和不实，实在是不园滿，是屬於苦（dukkha），没有一絲毫可以称为是‘我’或‘我的’，而了知身心现象的无我（anatta），这种观智称为三法印智(Sammasana ñāņa)。现在的坏灭了，就成为过去，而未來的，就進入现在。它们只是一系列不停地生灭的五蕴现象。

我们所认知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暂的因缘和合法的时空变化，没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的，佛说我们就能要它这样就这样，要它那样就那样，（《相应部，无我相经》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，与不死，但还没有一个人做得到。所以我们面对着这许许多多的现象，必须时时刻刻的如理作意（yoniso manasikāra），才能超越概念，生起直觉智（胜智，证智abhiññā）。所以当我们见到男人，女人，老人，小孩时，应只是如理作意它们是五蕴现象或名色法。

防碍我们开悟的原因

是什么障碍住我们的心念去认识无常呢？佛陀解释一切现象，一切依著因缘而生起者，不论它会留在世上多久的时间，最终还是要消失的。因此凡是会变迁的现象，都不具有永远存在的能力。我们身心的现象，色受想行识五蕴，都是不停在生灭的。色蕴的身体长大，衰老，死去，这是不可怀疑的事实，受想行识等四名蕴也是不停在生灭的，现在的坏灭了，就成为过去，而未來的，就進入现在，它也会在不久之后灭去。故此这些现象是坏灭而无常（aniccam khayatthena）。身心只是一组不停地在生灭的物理与心理现象。这些现象的无常、苦、无我的三种特性在佛法上叫做三法印。但是我们常被身心现象的连续性所迷惑，不能觉察到身心现象的生灭与坏灭，不过因为这个过程发生得太快，以致我们无法体会到心理与身体状态的生起与消灭，因此我们误以为心理与身体的状态是不变的，连续的。

是什么障碍住我们的心念去认识苦呢？这是因为我们没有去注意身体姿势的变化，若是我们冷静的去观察身体，我们将会察觉身体里的地水火风的变化，变化就是苦。我们也没有冷静的去观察心理状态的变化，心态的生灭快得我们误以为它是恒常的。这些身心变化的苦是不停地在压迫我们，但我们没有体会到这个事实，错误的见解立即生起，因此我们才会以为这身体，生命、心理状态是美好的，会带来快乐的，我们对快乐的境界的贪求立即随之生起，而去造业，但快乐的境界很快的过去，以致我们得再去追求另一个快乐的境界，我们被自心这样逼迫着，但我们不曾觉察到这些行法的可畏而苦的相（dukkham bhayatthena），因而继续造恶业，轮回再给我们带来更多的苦。

是什么原因障碍我们无法证取无我呢？我们的身体与心理状态是一个紧密结合的综合体，因为不能观察它们的无我，无实质，无主宰者（anattā asārakatthena），我们常误以为身体与心理状态自己的，是一个完整的个体，而对五蕴（色、受、想、行、识）生起是美好的概念，五蕴的生灭非常的迅速，因此佛陀才教导我们有次第的去观照五蕴，经过长期的观照，我们才能体会五蕴的无常，苦和无我。

我们应以无常随观断常想。了解有为法的无常，经常修习的结果，就会生起诸法实无实相，而以‘无相解脱门’，证得道果。

我们应以苦随观断乐想。了解有为法的苦，经常修习的结果，就会生起对诸造作的厌倦，而以‘无愿解脱门’，证得道果。

我们应以无我随观或空随观断我想。了解诸法的空性，经常修习的结果，就会生起对诸法的空性的智慧，而以‘空解脱门’，证得道果。

五蕴法

五蕴：色（rupa），受（vedana），想（saññā），行（sankhara），识（viññānam）。这些是愚痴无闻凡夫当成是‘我’或‘我的’个体的五部份。色蕴里有二十八种色，这一切都是色蕴。与八十一种世间心共生的受是受蕴。与这些心相应的‘想’是想蕴。行蕴是除了‘受’与‘想’之外的五十心所。八十九心是识蕴。我们当知色蕴是‘色’，四非色蕴是‘名’。或者也可以简单地把四大种及所造色确定为‘色’，意处及法处的一部分的名法确定为‘名’。对五蕴的正确认识是培育起名色分别智的必经道路。

众人所执着的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色（五根门）、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素（食色）的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三变化色及四相色，这一切全是色蕴。没有一个人，或漂亮的女人，心才会放下执取。同样的道理，欲界的有情从天神到阿修罗，到饿鬼，畜生及地狱里的众生，他们所执着的身体只是色法而已，它们只是属于概念。不能如实的了解色法，我们久远以来一直执取自己的身体是我，我所有，以及执取自他的身体是真实的，如是由内而向外执取，就产生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造作众恶业，结果为业所驱使在六道里轮回不能解脱。

一切色是“有缘”的，它是业生、心生、时节生和食生的，也即它是由业、心、时节、与食四法而等起。业生色(kamma samuţţhāna rūpa)有八不离色、八根色、心色与空界十八种。心生色(citta samuţţhāna rūpa)有八不离色、五变化色、声音与空界十五种。时节生色(utu samuţţhāna rūpa)有八不离色、色轻快性、色柔软性、色适业性、声音与空界十三种。食生色(āhāra samuţţhāna rūpa)有八不离色、色轻快性、色柔软性、色适业性与空界十二种。

有情众生依胎生、卵生、湿生和化生的方式，从结生的那一刻开始；胎卵生有情的色相续流依业生从结生那一刻开始；心生从第二个心识剎那开始；时节生的从结生心住时开始；食生的从食素传到时开始；有如油灯或河水之流似的不断相续，直到生命结束。在死亡时，在死亡心的第十七个心识剎那住时开始，业生色不再生起，业生色，心生色与食生色会存在至死亡然后灭尽，之后尸体内只有时节生色的色相续流。

一切诸受可分别为二：(1)身受。(2)心受。圣者可有身受，但无心受。（见《杂阿含470经》）诸受也可分别为三：(1)乐受(sukha)；(2)苦受(dukkha)；(3)中性受(upekkhā)。诸受也可分别为五：(1)身乐受(sukha, kāyikā sukhā vedanā)；(2)身苦受(dukkha, kāyikā dukkhā vedanā)；(3)心乐受(somanassa, cetasikā sukhā vedanā)；(4)心苦受(domanassa, cetasikā dukkhā vedanā)；(5)中性受(upekkhā, adukkha-m-asukhā vedanā)

受的生起是身心接触外境而起，受蕴的生起依五个过去因，即无明、爱、取、行与业。受的灭是离所接触外境，当阿罗汉入涅盘时五蕴灭尽，受也灭尽。

诸想可分别为三：(1)善(kusala)；(2)不善(akusala)；(3)无记（abyākata）。诸想也可分别为六：(1)色想；(2)声想；(3)香想；(4)味想；(5)触想；(6)法想。

想的生是当根门触境后意门所起的认识与思（cetanā）。从阿毗达磨论的分析，想的过去因也是无明、爱、取、业与行。它的现在因是触、目标、依处与相应名法。想也同样与受、行、识互为因果。比如想蕴是因，则受、行、识蕴是果；或受、想、行蕴是因，识蕴是果。

在《增支部IV.189经》里佛言:“比丘 ! 此世间为 " 想 " 所引导，此世间为" 想 " 所牵。" 想 " 生之后，此世间为" 想 " 所支配而行。”由此可见 “见漏” 的严重性，这世间的一切都被" 想 " 所支配控制着。想的灭是当境消失时或转去新的境时，想就灭了。当阿罗汉入涅盘时五蕴灭尽，想也灭尽。

诸行可分别为三：(1)身行(kāya)；(2)口行(vacī)；(3)意行(mano)。诸行也可分别为六：(1)依色起行；(2)依声起行；(3)依香起行；(4)依味起行；(5)依触起行；(6)依法起行。诸行也可分别为五十：(1)善(sobhana-cetasika)-----有二十五：即是信、念、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、中舍性、身轻安、心轻安、身轻快、心轻快、身柔软、心柔软、身适业、心适业、身练达、心练达、身正直、心正直、悲、随喜、正语、正业、正命。(2)不善(akusala-cetasika)-----有十四：即是痴、无惭、无愧、掉举、贪、邪见、慢、瞋、嫉、悭、恶作、昏沉、睡眠、疑。(3)无记(aññasamānā) -----有十一：即是触、思、定、命、作意、寻、伺、胜解、喜、精进、欲。

行的产生是根门(五门及意门)触境所生的造作（造业），它的发生是几种不同的东西(根、境、及意)组合而生起的。行的灭尽唯有在阿罗汉果才能完成。

诸识可分别为六：(1)眼识(cakkhu-viññāna)；(2)耳识(sota-viññāna)；(3)鼻识(ghana-viññāna)；(4)舌识(jivha-viññāna)；(5)身识(kaya-viññāna)。
(6)意识(mano-viññāna)。诸识可分别为八十九心，若加上修行者的心而有更细的一百廿一心：

(1) 欲界心 (kāmāvacaracitta)：欲是指（一）能欲，即渴望享受欲乐；（二）所欲，指境，包括颜色、声音、气味、味道、触觉五欲对象。欲地是欲生存地，有十一界，即四恶道，人间与六欲天。共有五十四心。(善心)(24)，不善心 (12)，无因心 (18)。

(2) 色界心(rūpāvacaracitta)：这是指与色地相关的心，或与色界禅相关的禅那(jhāna)心。色界禅是以专注于色法目标而得的，比如安般念(呼吸)，或白遍，或地遍等，依这些目标而证得的广大心是色界心。共有十五心。色界善心(5)，色界果报心（vipāka cittāni）(5)，色界唯作心（kiriyā cittāni）(5)。

(3) 无色界心(arūpāvacaracitta)：这是与无色地相关的心，或与无色界禅相关的禅那心。无色界禅是以专注于无色法目标而得的，比如无边虚空等，依这些目标而证得的广大心是无色界心。共有十二心。无色界善心(4)，无色界果报心(4)，无色界唯作心(4)。

(4) 出世间心(lokuttaracitta)：上面的三种是世间心。世间是指情世间(sattaloka)，器(物质)世间(okāsaloka)和行法世间(samkhāraloka)(指名色法，或五蕴)；超越这些有为的法界的心，以涅盘为对象的是出世间心。共有八心。若依寻、伺、喜、乐、舍心各分四道与四果就有四十心。道心 (4或20)，果心 (4或20)。

识蕴生起的现在因是“名色”，名是指与识相应的受、想、行三蕴；色是指依处色及目标(内色与外色)。识蕴的灭是离所接触之境或触境不动心，当阿罗汉入涅盘时五蕴灭尽，识也灭尽。在《相应部.犍度篇.第二无常品》世尊说：「识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?” 《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：“若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」

烦恼的生起是非常迅速的，这是因为我们的六个根门一直是开着的，每一天外头有千千万万的六尘或六境接触这六个根门，我们的心一直在起起落落，有时喜，有时忧，有时愁，有时嗔恨，有时贪著，有时又痴的可笑。这种种心态佛陀在《长部22，大念处经》里把它们归纳为触、受、想、思、爱、寻、伺。

三学

为了要永断投生到四恶道的危机，修行的人，在现在释迦牟尼佛教法的时代，应努力于证悟须陀洹果（sotāpanna），致力于使未稳定的（aniyāma）戒、定、慧的修持，令其稳定（niyāma)，然而只有证到阿罗汉果（arahant）的圣者才会有稳定的戒、定、慧的修持。从八正道来说，修习正语、正业与正命以致圆满证悟须陀洹果。正语（sammā-vācā）的实践在家众在于不妄语（Musāvādā virati），不恶口（Pharusavācā virati），不两舌（Pisunavācā virati），不绮语（Samphappalāpa virati）。出家众保持神圣的沉默，除了问法解答。正业（sammā-kammanta）的实践在家众在于不杀（Pānātipāta virati），不盗（Adinnādāna virati），不邪淫(Kāmesumicchācārā virati）。出家众守持波罗提木叉（Patimokkha），八正行。正念正知于诸触，诸念，与诸识。正命（sammājíva）的实践对在家人在于不邪命（Duccarita micchājiva virati），不做伤害他人的职业，包括贩卖人口，烟酒，毒品，睹博，毒药，武器，饲养生畜，贩卖鱼肉，经营妓院，走私逃税等非法行业。对出家人要求不对在家人献花果讨好（Anesana micchājiva virati），不显现神通（Kuhanadi micchājiva virati），不说吉凶星象梦兆（Tiracchāna vijja micchājiva virati）。这犹如《大智度论卷三》所说的(1)下口食，又作下邪，係以和合汤药、种谷、植树等不淨方式活命者。(2)仰口食，又作仰邪，由观视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳等作为生計者。(3)方口食，又作方邪，由曲媚豪势、通使四方，巧言多求而得以活命者。(4)维口食，又作四维口食、维邪，以学习种种咒术，卜算吉凶等不淨方式活命者。初学者应致力于持好戒。

正定的实践是四色界定（rupa jhana）与四无色界定（arupa jhana）。善巧于六法：入定自在，住定自在，出定自在，欲定自在，熟悉定境，熟悉应用。（《增支部6.24》）这八定或九出世间定【1】，若要修习的好，必须证到阿那含果（anagamin），而只有阿罗汉果才有稳定的定力。定力的培育是要清除贪、瞋、邪精进、邪念等不善根，若贪与瞋根消除后，它们甚至在梦里都不会生起。这种定力的培育只有在有佛陀教法的时代才有可能培养起来。所以我们要争取时间与修定的机会，培育正念，正定，并以正精进贯穿他们。正念的实践是四念处，身身观念处（Kāyānupassanā satipatthānam），受受观念处（Vedanānupassanā satipatthānam），心心观念处（Cittānupassanā satipatthānam），法法观念处（Dhammānupassanā satipatthānam）。（《长部22，大念处经》）。正精进的实践是四正勤，恶未生不令生（Anuppannānam akusalānam dhammānam anuppādāya vāyāmo），恶已生令断（Uppannānam akusalānam dhammānam pahānāya vāyāmo），善未生令生（Uppannānam kusalānam dhammānam uppādāya vāyāmo），善已生令增长（Uppannānam kusalānam dhammānam bhiyyo bhāvāya vāyāmo）。

智慧的修持能够彻底的消灭我见(萨迦耶见sakkaya ditthi）以及每一蛛丝马迹的邪见，邪思惟，恶业与邪命等。正见（Sammāditthi）的实践有世间正见，在于知业的运作，知十恶业，知四食，知十事（Dasavatthuka Sammāditthi ），正见的出世间正见在于知四圣谛，于圣谛三转十二行。正知正见于名色法的无常苦与无我，故得舍弃四食。对业果的正确认识，以及对欲界的世间智慧，有修慧的人甚至在很多世后，都具有对业果的正见，正法的认识(如四圣谛法)，与修法的宿世智，所以我们要以正精进来策励自己去修行。正思维（sammā-sankappa）的实践在于正思出离欲和苦（Nekkhamma sankappa ），正思无怨，于众生生起慈心（abyapada sankappa ），正思无害，于众生生起悲心（avihimsa sankappa ）。故得舍弃为噉众生肉而杀生，在家众不为饮食而杀生，出家众随缘托钵维生。

在《相应部2.2》里佛陀说：「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此灭了整堆苦。」当我们不再对触六境时生想，生起贪爱，就不会去执取，无执取就不造业，没有业就不会轮回，生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼就灭了。

八正道与戒定慧学的关系如下表∶

戒学: 正语, 正业, 正命, 正精进
定学: 正精进, 正念, 正定
慧学: 正见, 正思惟, 正精进

戒定慧学与七清净，十六观智等的关系如下表∶

观照的要点是必须很澈底的去观照诸名色法，並且顺序从观照色法做起。色法须从内外远近等十一种情况，观照它是无常、苦、无我。然後转去观照名法，观照名法须先确定名法的种类，如受、想、行、识四蕴，诸烦恼结使等，然後观照它们生起的因缘，配合十八隨观与十六观智，观照它们是无常、苦、无我。三法印是现象普遍的特性；即无常，苦，无我。观照无常，对色法来说，不论过去、未来或现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近等的十一种情况，都要观照一切色都是无常；然后观照它们皆是不圆滿，是苦；再观照它们是无我。然后再观照其它的受、想、行、识等五蕴法。

每个人虽有不同的习性，但是观照五蕴现象是无常，苦，无我是一致和必需做的，最后视观照的深度，而入不同的解脱门。每个人的行舍智可由三相随观而转起三解脱门。

三种遍知（世間Lokiya & 出世間Lokuttara pariñña）

表源自马来西亚沙巴州寂静禅林(Santavana)

我们对这些四圣谛法必须遍知，遍断，遍证，遍修方能出离三界。故佛说他要是对四谛没有进行三转十二行彻底的断除一切结缚的话，他不能称为正遍知，和正等正觉者。这里所讨论的三种遍知都是道智的作用，知遍知也叫做随觉智（anubodha ñana），度遍知与断遍知也叫做通达智（pativedha ñana）。

佛对阿难说「阿難！勿作如是言。阿难！此缘起法甚深远，有深远相。阿难！因不觉、不徹见此法，此有情类，如丝縷纏结，如腫物所蔽，如文叉草、波罗波草（之乱杂），故不得出离惡生、恶趣、地狱之轮回。」《大因緣經Maha Nidana Sutta》这里佛说明了明瞭缘起的重要性。

《清净道论》第二十二品指出：「遍知有三种，断与证。... 遍知有三种:即（一）知遍知，（二）度遍知，（三）断遍知的三种遍知。...断如遍知，亦有三种：即（一）伏断，（二）彼分断，（三）正断。... 虽然‘证’是分为世间证及出世间证的两种，但于出世间证有‘见’与‘修’之别，故有三种。... （一）“我是初禅的获得者及自在者，我已证得初禅”，像这样与初禅等的接触，是‘世间证’。... （二）于初道的剎那见涅盘为‘见证’。（三）于其余诸道的剎那（证涅盘）为‘修证’。...‘修习有二种’，即世间修习及出世间修习的二种。此中：（一）世间的戒定慧的生起及以它们而相续其习惯，为‘世间修习’。（二）出世间的（戒定慧的）生起及以它们而相续其习惯，为‘出世间修习’。在此两种之中，这里是出世间修习的意思。因此四种（道）智生起出世间的戒等，由于对它们是俱生缘等之性故，并以它们而（瑜伽者）相续其习惯之故，所以只是出世间修习为此（道智）的作用。如是：「于现观之时所说的遍知等的作用，此等一切都应依它们的自性而知」。」

（1）知遍知（ñata-pariñña），是知道名色法的相的智慧与通达名色法（Namarupa pariccheda ñāņa）与其缘（缘攝受智Paccaya pariggaha ñāņa）的智慧。五蕴法就是这个我们要瞭解的名色法，五蕴法即是苦谛。

觉音在《清净道论》第二十二品指出：「诸比丘！一切当知道。诸比丘！什么是一切当知道？诸比丘！即眼是当知道等等」，是名「知遍知」。知解名色与缘是它的（知遍知）不共（独特）之地。」眼等十八界是当知道，因为这些就是世间的一切【2】。

初修的人容易偏定而生起十种观的染【3】，所以必须审察破除这些杂染，破除之后就能生起道的智见，知道这道是正道。圣道是以‘所缘通达’（arammanappativedha）即透彻地认知所缘或透彻的认知无為涅盘界。圣道能彻底断除遮蔽瞭知四圣谛的痴（moha），由於它已断除了遮蔽瞭知四圣谛的痴，因此它也成就了知见四圣谛的功用，这功用成就（kicca siddhi）知见四圣谛叫做‘无痴通达’（asammoha pativedha）。所以圣道以‘所缘通达’证悟了灭谛（nirodha sacca），而以‘无痴通达’证悟了苦谛、集谛与道谛。由於圣道已成就知见苦谛与集谛的十二因缘支（亦作缘起支），缘起法基本上是解释生死轮转（vatta）的因缘结构，及它们之间因缘的关系，通过透彻明瞭四圣谛才能有效地将缘起逆向，所以它也被称為“知遍知”。只有亲自以世间遍知与出世间遍知明瞭十二因缘之后，才可说是已证得了随觉智（anubodha ñana）及通达智（pativedha ñana），我们才能脱离生死轮回。

缘起法在谈到无明与行时，它同时包括爱、取与有在内。同样地，在谈到爱、取与有时，它同时包括无明与行在内。在谈到生与老死时，识、名色、六入、触、受等五果也已包括在内。如此而有过去五因（无明、行、爱、取、有），现在五果（识、名色、六入、触、受）；现在五因（无明、行、爱、取、有），未来五果（识、名色、六入、触、受）（即是：生、老死）二十法。这二十法带来的三因果连结是：（一）过去因（行）与现在果（识）的因果连结；（二）现在果（受）与现在因（爱）的果因连结；（三）现在因（有）与未来果（生）的因果连结。我们必须要认识它们的三种轮转：（一）无明、爱与取属于烦恼轮转；（二）业有与行的生存一部份属于业轮转；（三）生有等的生存一部份属于果报轮转。烦恼轮转引生了业轮转，业轮转引生了果报轮转，果报轮转又再引生另一个烦恼轮转。但是断除无明与爱这二根，轮回即会断灭。

正念加強之後，带來正定；因为正念与正定的关係，当我们面对境尘时，当下生起正知，那就是知道现象是色法或名法(名色分辨智Namarupa pariccheda ñāņa)，名色法的生灭变化，它们出现的因缘，以及它们消失的因缘，它们是不园滿，是苦的，无有常存不坏的自性。因此正念有如明灯，正知有如明灯下看到的真相。观照的方法是不加以思惟的正知（sampajañña）这些现象的‘生起’与‘消灭’。正知是指心对着所缘，知道在做什么。‘正知’是以不痴为相，推度为味，选择为现起。这就是‘知遍知’。

根据《长部注疏》（Nidanavagga Atthakatha,2,p.88）的解释，我们（1）应分开辨别名色法（即五蕴）（名色分别智）及（2）应辨别名色法（五蕴）的因果关係（缘摄受智）。这两者的修习并非只是认知它们一次就能成就，而是要在重复许多次修习辨别之后才能成就，因此名色分别智与缘摄受智是‘随觉智’（anubodha ñana）。这二智被称為知遍知的原因，是因為它们辨明与分别应知与作為观禅目标（所缘）的行法（sankhara dhamma）。以‘随觉智’去明瞭即是‘随觉知’，这是‘知遍知’。亲自透彻地明了十二因缘支的无常性、苦性及无我性，直到证悟道果是‘通达知’（pativedha ñana以度遍知与断遍知去明瞭）。若人不能以随觉知与通达知如实知见十二因缘，那麼他将无法脱离生死轮回，只有在他亲自知见它们后，他才能够脱离生死轮回。

（2）审察遍知或度遍知（tirana pariñña），是以三相思惟（Sammasana ñāna）与观照名色法生灭的智慧（Udayabbaya ñāna）。【4】审察一切法而得审察遍知或度遍知，这是七清净的道非道智；道非道智见清净除了思惟三相之外，还要修生灭随观智。观照者具足如理作意（yoniso-manasikāra），当看到一个物体时，他以心识辨别之後，马上就观照它是色境的‘生起’，这在佛法上叫做如理作意，接着道智（magga cittā）就会生起。这种瞭知名色法的生灭现象的智慧，就是度遍知。这里才是真正的观照或毗婆舍那的范畴。

觉音在《清净道论》第二十二品指出：「诸比丘！一切当遍知。诸比丘！什么是一切当遍知？诸比丘！即眼是当遍知等等，是名‘度遍知’。因为这是由审度‘无常、苦、无我’而转起的，所以从（色）聚的思惟而至于随顺智，是它的（度遍知）不共之地。」

八支圣道能彻底断除遮蔽认知苦谛与集谛之无常性、苦性及无我性的愚痴，因此它的功用即是审察和确定作为苦谛与集谛的行法（sankhara dhamma，即是指名、色、因与果）之无常性、苦性及无我性，所以圣道也称為度遍知。

业处的修习以眼门來说，当我们看到一个物体时，当下就要以正念面对这色境，並念住它，观照它的‘生起’；当该物体移离或消失之後，当下就要以正思惟这色境，並念住它，观照它的‘消灭’与‘坏灭’。同样的，当耳根面对声境，鼻根面对香境，舌根面对味境，身根面对触境，意根面对法境，也要如此地观照，这样的修习才能观照到现象的无常性。

佛陀说：「若人活百年，不见生灭法，不如活一日，得解生灭法。」《南传法句经113偈》说的就是这个生灭智（Udayabbaya ñāna）。

关于集谛在《分別论》（Abhidhamma Vibhavga ）里佛陀教导五种集谛：（1）渴爱（tanha）是集谛；（2）一切烦恼（包括渴愛）都是集谛；（3）一切不善法都是集谛；（4）一切不善法，以及作为漏（asava）之所缘和能夠导致生死轮转的无贪、无瞋、无痴三善因都是集谛。（5）一切作为漏之所缘和能夠导致生死轮转的恶法及善法都是集谛。在《增支部三集》（Anguttara Tika Nipata）里有提到一切缘起支都是集谛。简单的说集谛就是爱。

（3）断遍知（Pahāna pariñña）是从坏灭智（Bhanga ñāna）开始，接着是怖畏现起智（Bhanya ñāna），过患随观智（Ādinava ñāna），厌离随观智（Nibbidā ñāna），欲解脱智（Muñcitukamyatā ñāna），审察随观智（Paţisankhā ñāna），行舍智（Sankhārupekkā ñāna），随顺智（Anuloma ñāna），种姓智（Gotrabhūcittā），一直到道智（magga cittā）；舍离断除常、乐、我、喜、贪、集、取等的七随观【5】的烦恼。这些都是世间遍知的修习。断遍知才是“道”的真正名称。断遍知是行道知见清净和十八随观【6】的修习范围。观修者只见到名色法迅速坏灭的过程，断遍知可分为世间与出世间两方面。

觉音在《清净道论》第二十二品里指出：「任何被舍断之法，即为遍舍，并且因为这样的方法而转起的：‘由无常随观而断常想等’，故名‘断遍知’。从坏随观而至于道智是它的地。在这里，此（断遍知）是（遍知之）意。或者因为知（遍知）与度遍知是帮助于彼（断遍知）之义，及因为舍断了任何法，必然是知与度知的，是故当知依于此法而三种遍知都是道智的作用。」

《清净道论》第二十二品指出：「断如遍知，亦有三种：即（一）伏断，（二）彼分断，（三）正断。虽然‘证’是分为世间证及出世间证的两种，但于出世间证有‘见’与‘修’之别，故有三种。... （一）“我是初禅的获得者及自在者，我已证得初禅”，像这样与初禅等的接触，是‘世间证’。... （二）于初道的剎那见涅盘为‘见证’。（三）于其余诸道的剎那（证涅盘）为‘修证’。...‘修习有二种’，即世间修习及出世间修习的二种。此中：（一）世间的戒定慧的生起及以它们而相续其习惯，为‘世间修习’。（二）出世间的（戒定慧的）生起及以它们而相续其习惯，为‘出世间修习’。在此两种之中，这里是出世间修习的意思。因此四种（道）智生起出世间的戒等，对它们是俱生缘的作用，修习者以它们而相续其习惯，所以只有出世间修习是这道智的作用。

觉音在《清净道论》第二十二品指出：「以彼等世间定而伏五盖等的敌对法，如投水瓮于长着水草的水中而压一部分的水草，是名‘伏断’。但圣典中对于诸盖的镇伏只说：「诸盖的伏断，是由修初禅者」；当知是明瞭故这样说。因为诸盖在禅的前分或后分是不能迅速压伏于心的；只是寻等（被压伏）于安止（根本定）的剎那；所以诸盖的镇伏是明瞭的。」

在这阶段，观修者已经能很熟练的观照所缘的名色法的生灭，但是能观照这些现象的坏灭，一个行者仍会执著于能观照的心是永恒的；所以观修者必须一起观照‘所缘的灭去’与‘能观之心的灭去’，当他见到种种有为法坏灭时，才能断除潜伏（anusenti）的随眠烦恼(anusaya)，比如有贪、我慢、邪见、我见、无明等。观修者看到所缘的名色法与能观之心接踵而灭后，他能深切的认知一切有为法的无常、苦、与无我，才能舍离于名色的行法。这时他才能解脱于无始以来的邪见，生起证智（abhiññā）。

觉音在《清净道论》第二十二品指出：「如在夜分，由燃灯而去暗，如是以彼观的部分的对治的智支，而断彼等应断之法，是名‘彼分断’。即先以分析名色而断有身见，以执取于缘而断无因及不等因的疑垢，以（色）聚的思惟而断我及我所的聚合执，以分别道与非道而断于非道作道想，以见生起而舍断见，以见衰灭而断常见，以现起怖畏而断于有怖畏起无怖畏想，以见过患而断享乐之想，以厌离随观而断乐想，以欲脱而断不欲脱，以审察而断不审察，以舍而断不舍，以随顺而舍违逆于谛之执。或于十八大观中：（1）以无常随观断常想，（2）以苦随观断乐想，（3）以无我随观断我想，（4）以厌恶随观断喜，（5）以离贪随观断贪，（6）以灭随观断集，（7）以舍遣随观断过患，（8）以灭尽随观断坚厚想，（9）以衰灭随观断造作，（10）以变易随观断恒想，（11）以无相随观断相，（12）以无愿随观断愿，（13）以空随观断住着，（14）以增上慧法观断坚实住者，（15）以如实智见断痴昧住着，（16）以过患随观断执著，（17）以审察随观断不审察，（18）以还灭断结著。此亦为‘彼分断’。」

觉音在《清净道论》（第二十一章）指出：「如何是审察所缘的所谓坏随观之慧为观智？即是以色为所缘的心的生起而破坏。他随观彼审察所缘的心的破坏。随观又是怎样的随观？即随观这是无常而非常。随观这是苦而非乐。随观这是无我而非我。是厌离而非欢喜，离贪而非染贪，灭而非集，舍而非取。（1）随观无常而断常想。（2）随观是苦而断乐想。（3）随观无我断我想。（4）随观厌离断欢喜。（5）随观离贪断贪。（6）随观灭断集。（7）随观舍断取。以受为所缘……以想为所缘……以行为所缘……以识为所缘……以眼为所缘……乃至以老死为所缘的心的生起而破坏……舍断取。」所以尊者觉音指出不只随观所缘，还随观“审察所缘的心的破坏”，亦即是能观之心的坏灭。

觉音在《清净道论》第二十二品中继续说：「（8）‘灭尽随观’，即是「依分离厚想及灭尽之义为无常」，这样而见灭尽者的智，并以此智而断厚想。... （9）‘衰灭随观’，即如这样说：「依（现在）所缘而确定（过去未来）两者为一，于灭胜解，是‘衰灭随观’。以现前所见的及以推理而见诸行的坏灭，即于那称为坏灭之灭而胜解，以此（衰灭随观）而断造作。因为若观‘为什么要造作彼等像这样的衰灭法’之人的心，是不会倾向于造作的。 ...（10）‘变易随观’，是超越了依色七法等的区分，而见一些其它各异变相的转起；或者以老与死二相而见生起的变易。以此（变易随观）而断恒想。 ... （11）‘无相随观’即无常随观。以此而断常相。...（12）‘无愿随观’即苦随观。以此而断乐愿与乐求。 ... （13）‘空随观’即无我随观。以此而断有我的住著。...（14）‘增上慧法观’，即如这样说：「审察所缘，于坏随观，及空现起，得增上慧。」这便是知色等所缘及见此所缘（的坏）与彼所缘之心的坏，并以「诸行必坏，诸行有死，更无他物」这样的坏灭方法而了解（诸行的）空性所转起的观；因为此观是作增上慧及诸法的观，故名‘增上慧法观’。以此观而善见无实常及无实我，故断坚实住著。 ...（15）‘如实智见’，即把握缘与名色。以此而断由于‘我于过去是否存在」等（的疑惑）及「世间是从自在天所生’等（的邪见）所转起的痴昧住著。 ...（16）‘过患随观’，是由怖畏而现起及见一切有中的过患的智。以此不见有任何可以执著之物，故断执著。 ... （17）‘审察随观’是解脱的方便的审察智。以此而断不审察。...（18）‘还灭随观’，即行舍智及随顺智。这是指此时他（瑜伽者）的心从一切诸行退缩沉没及还转而说的，如在倾斜的荷叶上的滴水相似。以此而断结著────即是断欲结等的烦恼住者及烦恼的转起之义。当知这是‘彼分断’的详说。」在这一段尊者称它为‘增上慧法观’：「这便是知色等所缘及见此所缘（的坏）与彼所缘之心的坏，并以「诸行必坏，诸行有死，更无他物」这样的坏灭方法而了解（诸行的）空性所转起的观；因为此观是作增上慧及诸法的观，故名‘增上慧法观’。」

觉音在《清净道论》第二十二品中继续说：「其次如以雷电之击树，因以道智而断结等诸法不再转起，这样的断为‘正断’。有关于此的说法：「这是修习至于灭的出世间之道者的正断」。于上面的三种断中，这里，是正断的意思。然而这瑜伽者于前分的镇伏断及彼分断，是为了助此（正断）之义，故依此法，当知这三种断都是道智的作用，正如杀了敌王而取其王位的人，则他在（即位）以前的一切行为，亦都说是王的行为了。」

以度遍知与断遍知去明瞭是‘通达知’（pativedha ñana），这观智被称為断遍知，断遍知就是圣道。因此以‘度遍知’与‘断遍知’透彻地明瞭苦谛的名色法（五蕴法），以及集谛的十二缘起（主要是爱），直到证悟道果是‘通达知’。

因此觉音在《清净道论》第二十二品中结论说：「出世间的（戒定慧的）生起及以它们而相续其习惯，为‘出世间修习’。在此两种之中，这里是出世间修习的意思。因此四种（道）智生起出世间的戒等，由于对它们是俱生缘等之性故，并以它们而（瑜伽者）相续其习惯之故，所以只是出世间修习为此（道智）的作用。如是：「于现观之时所说的遍知等的作用，此等一切都应依它们的自性而知」。」

结论
在《中阿含.分别圣谛经》(《谛分别经MN141Sacca Vibhanga Sutta》)里佛说∶ 「此是正行说法。谓四圣谛广摄（包含广泛），广观（从广角來看），分别（从差別看），发露（把隱秘的说出來），开仰（开示令人敬信），施设（举例），显示，趣向（引导走向涅盘）。」

在（《相应部.卷三》）佛说：「诸比丘！何为苦？理应说即是执著五蕴。 佛又说：「五蕴是负担，放下是快乐。」在《五阴譬喻经》里佛陀比喻色如泡沫聚，因为不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡，因有暂时之苦乐故。想如阳焰，因为日出而热故。行如芭蕉之干，因为无真实心髓故。识如幻，因为变幻欺诈故。依上述的十一法即过去、现在、未来、内、外、粗、细、好、丑、远、近来思惟，如实地观察五蕴，以离于五蕴之摆布。

通过对五蕴法依四圣谛的三转十二行，苦（五蕴法），苦当知，苦已知；苦集（爱），苦集当断，苦集已断；苦灭（爱的舍弃），苦灭当证，苦灭已证；苦灭道（八支圣道），苦灭道当修，苦灭道已修。遍知一切行法，这样我们才能澈底的认知一切有为法的无常、苦、与无我，才能脱离长远的轮回。

祝各位法喜充满，早日成就道果。

参考资料：
（1）《清净道论》，觉音尊者著。
（2）《阿毗达摩概要精解》，阿褥楼陀尊者著。
（3）《解脱道上》，班智达尊者著。
（4）《智慧之光》，帕奥尊者著。
注释：
【1】九出世间定，四色界定、四无色定和灭尽定。

【2】十八界是六根，六所缘，六识。佛曾说：「云何为世间？谓六内入处，云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。」（《杂阿含233经》）

【3】初修观者会生起这十种观的染而被误导。这十种染是(1)光明、(2)智、(3)喜、(4)轻安、(5)乐、(6)胜解、(7)策励、(8)现起、(9)舍、(10)欲。
对于这十种染：行者由观而见到光明，并误以此光明为圣道及圣果，这种光明染乃是因为得定而生起的；智是观智锐利能迅速分辨名色法；喜是观的五喜，即小喜、剎那喜、继起喜、踊跃喜及遍满喜；轻安是观的轻安、身心轻安、轻快、柔软、适业、明净与正直；乐是观的乐，流贯全身胜妙之乐；胜解是信，与观相应，信乐极强；策励是精进，与观相应善励的精进；现起即念，与观相应，善现善住善安立于审观之处，忆念不动；舍即观舍与转向舍，对诸行中立而有力的观舍，并于意门生起转向舍；欲是观的欲，即执着于观的光明，及其余九种的任何一种而起邪执乃至生起我慢。执着于我的光明是见执，执着可爱的光明生起是慢执，执着于享受光明是爱执，如此可细分为三十种染。对治它们的方法是观它们是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法，有生灭逼恼苦、非是我、非是我的、非我自己。就能破除这些染而走上正道。

【4】三相是无常、苦、无我，以三相观察诸名色。无常于色来说，不论过去、未来或现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近的十一种情况，确定一切色都是无常，然后观察；确定它们是苦；再观察确定它们是无我。然后再观察确定其它的受、想、行、识等五蕴法。

【5】七随观：以无常随观断常想，苦随观断乐想，无我随观断我想，厌离随观断喜想，离贪随观断贪想，灭随观断集想，舍遣随观断取想。

【6】十八随观---修十八随观能有效的断除世间的诸想：
(1) 修无常随观者断常想，
(2) 修苦随观者断乐想，
(3) 修无我随观者断我想
(4) 修厌离随观者断欢喜想，
(5) 修离贪随观者断贪，
(6) 修灭随观者断集，
(7) 修舍随观者断取，
(8) 修灭随观断坚厚想，
(9) 修衰灭随观者断增盛，
(10) 修变易随观者断恒常想，
(11) 修无相随观者断相，
(12) 修无愿随观者断愿，
(13) 修空随观者断执著，
(14) 修增上慧法观者断执取为实的执著，
(15) 修如实智见者断痴昧的住著，
(16) 修过患随观者断执著，
(17) 修省察随观者断不省察，
(18) 修还灭随观断结缚执著。

法增比丘14/2/2011于马来西亚Sabah Kudat 佛教会，增修于澳洲Buddhist Vihara of Queensland 4/3/2011
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在家众的戒

2011-01-09T01:58:00.001-08:00

在家众的戒

礼敬世尊，阿罗汉等正觉

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

从佛制的戒来看，在家戒 (gahattha-sila)是在家男女众所受持的戒，有五戒(pancasila) 、活命八戒(ājiva- atthamaka-sila)、布萨八戒(uposatha-atthaïgasila)等。在家五戒中，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒几乎全是因为欲而产生。我们若对欲时时观察思惟，必对佛为何制戒有所省思。佛若不制戒，但说出离欲界，我们若决心要脱离轮回，也会自然而然的，为了出离欲界，为了行为与思想的清净，而自己订立戒条来遵守。八正道即是戒定慧三学的开展；正语、正业、正命是戒学，一个佛教徙依五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不服用酒类及麻醉物；或依八戒，即是前五戒的不邪淫改为不淫，加上不华鬘严饰观听歌舞，不非时食，不坐睡高广床座；奉持八戒者每月在初八、十四、十五、二十三及月末两天受持。以修戒来克制自己的欲爱乱想。

持戒波罗蜜是以思为主要因素，它还包括三离(离身恶行，离语恶行，离邪见)，无贪，无瞋，无痴，念，慧，精进，诸心与心所。戒的相是防护人的身语业，使导向善处；它的作用是防范；它的现起是身语意之清净，当智者省察戒时，会知觉它是清净三业；它的因是惭(羞于作恶)与愧(惧怕作恶)，听法是戒的远因。

早上诵完皈依文，就要诵念自己要持守的戒，这包括平常的五戒和六斋日遵守的八戒。一个在家众得到五戒后，就应努力持好它们，若犯戒就忏悔，然后再向比丘师父重新拿戒，或佛前自受。

五戒(pancasila)

在南传佛法的三皈五戒传授上，五戒是这样传的：
我愿学习受持不杀生戒（Pānātipātā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不偷盗戒（Adinnādānā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不邪淫戒（Kāmesu micchācārā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不妄语戒（Musāvādā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不饮酒戒（Surā meraya majja pamādatthānā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。

五戒是每一位在家众要受持的戒條，一个人皈依成为佛教徒，就必须努力守好佛所制订的五戒，爱自己的人才会认真去持戒∶

以下让我们来个别讨论；

一．不杀生，对人乃至一切有生命的众生，慈心不杀不伤害，不自作或教人作。杀生須具备五個条件∶对象（有生命的众生），看法（有生命的众生），动机（故意要殺），行动（自作或教人作），結果（受害者死亡）。

许多的在家人，因为害怕犯戒，不敢皈依持戒，这样就错过了今生修行的良机。一个人若是不小心犯戒，比如误杀了蚂蚁，要是没有动念杀它，恶业并没有我们所想象的那么严重。但是我们须对戒有瞭解。明白造恶业的情况或条件，我们才能知道是犯戒或不犯戒。若你不能明暸杀生是坏事，是造恶业，那你只要想一想，若是你的生命受到威胁时，你会恐惧而想要逃命，既然你本身这样爱惜自身，那又怎么能够去伤害他人或別的众生呢？

佛在《贱民经Vasala Sutta Sn 1.7》里告诉事火婆罗门：
「一生或二生（即胎生或卵生），　
伤害这世间的有情生命；
对这些有情众生没有慈爱心，　　
这样子的人就是贱民了。」

「加害及包围　　　　　　　　　　
乡村与城镇，
以迫害者闻名：　　　　　　　　
这样子的人就是贱民了。」

我们若是想少病长寿，就应注意不杀生的戒条，不要为了口腹之欲而去杀生，但佛方便允许持戒比丘吃三净肉；即可吃不眼见被杀的动物的肉、不耳听被杀的动物的肉、及不疑为我而被杀的动物的肉。在《经集》小品第二经《荤腥经》里佛说道：「世人不克制欲望，贪求美食，过混杂不凈的生活，信奉虚无，行为不正，思想顽迷；这才是荤腥而非肉食。」在家居士若不能马上断荤食，可以依循这个准则。

为什么呢?杀业须先有动机，而且完整的杀业须具备下面五个条件：（1）动机---有杀害的意念，（2）有生命众生---对方为有情众生，（3）看法---知道他是有情众生，（4）行动---杀害的行为，（5）结果---造成对方死亡。一个人去购买食物时，见到鸡肉而买回家去烹煮来吃，买者并没犯杀业。况且买者只是在买鸡肉，不是在买活鸡(有情众生)。虽然有些人强辩说若你不去买，鸡农就不会养鸡，鸡就不会被杀了；但这种说法虽有道理，从造业的观点来看买主并无杀业，反而是鸡农与屠宰场犯杀业。

不过现在的农场唯利是图，常灌输给被饲养的动物大量激生素、抗生素、廋肉精及其它对人体有害的药品和饲料，因此肉品皆含有大量毒素，实际不适宜食用它们，而蔬菜瓜果食品农人喷撒大量的有毒杀虫剂，制成的素食品也一样含有毒害的物质在内，故此现在人们消化系统的许多病症，都是因为食用工业食品所造成的关系。

修行是否一定要吃素呢？素食不是佛陀订的戒律，所以修行不一定要吃素。汉传的大乘佛教里有许多佛教徒认为不杀生就是等于要素食，这是错误的。一个人若奉行素食為戒律，结果就妨碍了证悟初果(Sotapanna)的机会，它是一种戒禁取见(Silabbatam Paramasa)。佛陀允许比丘众吃三净肉，这在《律藏》中提到：“如果一个比丘看见，听见，和怀疑这肉是为他而杀的，他则不能吃。”又在《中部. 耆婆迦经》里佛说:「耆婆迦（Jivaka）!予又说三种状态可受用肉，三种状态者：即不见(不见杀)、不闻(不闻杀)、无疑(无疑为予杀)；此三种状态可受用肉。」故此南传佛教国家没有吃素就是这个原因。这是因为如果比丘吃这三种肉就牵涉到杀生。佛陀在世时，提婆达多（Devadatta）为了分裂僧团而提出了要吃素的戒律，但为佛陀所拒绝了。因为这个吃素的戒律违背了托钵乞食的原则，而且对比丘的修行没有任何正面的意义。

汉传佛教提出不吃肉的话，因此就不会杀生或不帮助他人杀生，这种说法是不正确的，如果吃肉就等於帮助屠夫杀生，那么为了吃素，农夫也要喷洒农药杀虫，赶走动物等等。此外吃肉的人并没有杀动物的的念头，至多是有贪吃肉的念头而已。从犯戒的角度来看，犯杀戒需具足五个条件∶有生命的众生（肉无生命），知道是有生命的众生（知道是肉），杀生的动机（没有），杀生的行动（没有），造成有生命的众生死亡（没有）。上市场去买已经处理好的肉品，或上餐厅吃已经处理好的肉食，都不成问题；但是去餐厅点现宰的东西就是杀生了，因为那是亲自去指定宰杀某一只动物鱼虾等。如果一个人心地慈悲，怜愍众生，决定吃素，这是很好的发心；或是为了身体健康而吃素，这也是无可厚非的。

二．不偷盗，是指不与而取，对他人的财物，于聚落或空地，物主没有给予，而去盗取。凡是有主人的物件，价值超过五钱（五摩沙迦Māsaka，約值美元$25（2006年幣值）），物主不给予时不以盗心取用。犯偷盗戒須具备六個條件∶（1）物品---有主物，（2）看法---知道是有主物，（3）动机---有盜心，（4）行动---自手取或教他人取，（5）物值---过五钱，（6）结果---取离原处。

偷盗是贫穷的主因，我们若是要生活不愁，就要思惟自己，他人乃至政府部门和大企业，都不愿意丧失财物，既然如此，我们就应持不盗戒。何况每一个人和团体的财物都是靠劳力买来的，我们有什么权力去拿别人没给的的财物呢？

佛在《贱民经Vasala Sutta Sn 1.7》里告诉事火婆罗门：
「他实在只因贪图一点小财，　　　
在人们经常出入的道路上，
杀（人）后夺取（过路人）的那些东西：
这样子的人就是贱民了。」

三．不邪淫，是指禁止夫妻以外的性行為；八戒的不淫是指完全禁止男女性行為。邪淫須具备四个条件∶（1）对象---男女人，（2）知道---清醒，（3）动机---淫，（4）行动---三道交媾。第三戒根据《梵网经》和《kangkhavitarani》的论注，列舉須具足二个条件∶（1）性慾的动机。（2）性器官接触（阴部、肛門、口）的行动。《khuddaka-patha》的论注則列出須具足四个条件∶（1）性器官。（2）性慾（上述器官的交合意愿）的动机。（3）性交的行动。（4）乐受。

佛在《毁灭经Parabhava Sutta Sn 1.6》里告诉一位讯问的天神：

「世尊啊！请告诉我们　　　
甚麽是第八个自取灭亡的原因？
沉迷女色、整天酗酒，　　　　　
又是个好赌鬼；
他将一切所得挥霍一空，　
这是自取灭亡的原因。」

「世尊啊！请告诉我们　　　
甚麽是第九个自取灭亡的原因？」
自己有妻子还不满足，　　
仍然去嫖妓，
或与别人的妻子私通；　　
这是自取灭亡的原因。」

「世尊啊！请告诉我们　　　
甚麽是第十个自取灭亡的原因？」
人已年过壮盛了（却不服老），　
（还诱）带个幼嫩少女回家；
（因）嫉妒她（年轻，怕她红杏出牆；于是）他无法安眠，　
这是自取灭亡的原因。」

《中部义释》里指出邪淫男女的种类有：

1.（1）如果男人與二十种女人其中的一种女人性交。這二十种女人可归納為三类，即是∶

A.九种被守护的女人即∶母亲守护 (mātu-rakkhitā)，父亲守护 (pitu-rakkhitā)，父母亲守护(mātā-pitu-rakkhitā)，兄弟守护(bhātu-rakkhitā)，姐妹守护(bhagini-rakkhitā)，亲戚守护(nāti-rakkhitā)，家系守护(gotta-rakkhitā)，法守护(dhamma-rakkhitā)，有（丈夫）守护(sārakkhā)。

B.十种已婚的女人即∶买得妇(dhanakkitā以財物买之令住)，乐住妇(chanda-vāsini愛人令愛人住)，雇住妇(bhoga-vāsini與物而令住者)，衣物住妇(pata-vāsini與衣物而令住者)，水得妇 (oda-patta-kini 触水缽而令住者。共取缽水灌手，共誓說：「愿此水和合不离」，而為夫妇，為最正当的結婚仪式)，鐶得妇(obhata-cumbatā取去花鐶而令住者。如取薪等以鐶置头上而载物。取女鐶擲取而說：「妳來住我家為我妇。」如此卻成為夫妇)，婢取妇(dāsi-bhariyā卻是婢又為妇)，執作妇(kamma-kārini-bhariyā是作务者又是妇)，俘虏妇(dhaja-hatā俘虏中取來者)，暂住妇(muhuttikā一時之妇)。

C.罰护女(sapari-daióā) ∶有人準备处罰的器具說：「凡是到某某处和某某女子做不当的行為，我将处罰他。」（《律藏.经分別Vin. S. Vibh.》）

（2）如果女人與十二种男人其中的一种男人性交。這十二种男人可归納為三类，即是：

A.九种被守护的男人，即∶母亲守护 (mātu-rakkhitā)，父亲守护 (pitu-rakkhitā)，父母亲守护 (mātā-pitu-rakkhitā)，兄弟守护 (bhātu-rakkhitā)，姐妹守护 (bhagini-rakkhitā)，亲戚守护 (nāti-rakkhitā)，家系守护 (gotta-rakkhitā)，法守护(dhamma-rakkhitā)，有（妻子）守护（sārakkhā）。

B.兩种已婚的男人；

C.罰护男(sapari-daõóā) ∶有人準备處罰的器具說：「凡是到某某处和某某男子做不当的行为，我將处罰她。」《中部，义释书M.Ak.1.199》

2. 清醒地觉知要和上面的任何一种女 ( 男 ) 人性交。

3. 以种种方法行性交。

4. 如果男人與女人的口、陰道和肛門这三道的任何一道性交。如果女人的口、陰道和肛门这三道与男人的陰茎（男根）这一道性交。

佛在《贱民经Vasala Sutta Sn 1.7》里告诉事火婆罗门：

「与亲戚或朋友的妻子通姦，
不论是用暴力（胁迫）
或是（引诱、欺骗使）她同意：
这样子的人就是贱民了。」

邪淫是家庭隔膜，纠纷与离婚的主因，不只造成个别家庭破裂，夫妻分离，孩子遗弃，心理失衡的悲哀；更造成社会问题，巨大的国家损失。

不杀害生命，不擅自拿走他人未经许可的东西，不邪淫(除夫妇的正淫外)，这三戒是世间正业。出世间正业，是一个行者证悟涅盘时所做的身三妙行(不杀，不盗，不淫)，其余身恶行也远离并加以断除，不行，不作，不去与境合，不去理会境所带来的诱惑。

四．不妄语，犯此戒須具足五个条件∶（1）对象---人，（2）话題---谎话，（3）看法---说谎，（4）动机---欺骗，（5）结果---听者明白。

佛在《毁灭经Parabhava Sutta Sn 1.6》里告诉一位讯问的天神：

「世尊啊！请告诉我们，　　　
甚麽是第五个自取灭亡的原因？」
（佛说：）婆罗门或沙门，　　　　　　　
以及其他的行乞（等修行）者；
他以谎话欺骗这些人，　　　　
这是自取灭亡的原因。」

当一个人远离和断除妄语，恶口，两舌和绮语时，这是世间正语。当证悟涅盘时，其道智使其只说正语而不说邪语，拒绝所有不正当无义利而有害的言语，而行口妙行，说法语，发言真实，用词友善，充满意义与利益，说话照顾人、时、与地，无言时保持神圣的沉默，这是出世间正语。

佛在《贱民经Vasala Sutta Sn 1.7》里告诉事火婆罗门：

「为了自己的利益或为了有利于另外的人（他的亲戚或朋友），
或为了得到钱财；　　　　
当证人的时候说假话（作伪证）：
这样子的人就是贱民了。」

「父母兄弟和姐妹，　　　　　　　
以及配偶的父（或母）；
（他）用言语加以恼乱或喋喋不休地责骂着(他们)，
使他们感到苦恼：　　　　　　　
这样子的人就是贱民了。」

「婆罗门或沙门，　　　　　　　　
以及其他的行乞（等修行）者；
他以谎话欺骗这些人：　　　　　
这样子的人就是贱民了。」

「被愚痴所缠，　　　　　　　　　
只为贪图一些小东西；
而说不诚实的话：　　　　　　　
这样子的人就是贱民了。」

「辱骂佛陀、　　　　　　　　　　
他的声闻（弟子）、
其他云游的修行者或在家的人：　
这样子的人就是贱民了。」

「自己实在不是阿罗汉，　　　　　
却公然声称他是阿罗汉；
他是包括梵天在内的（这个世间的）世间贼，　
他实在是最劣等的贱民。
以上这些可被视为贱民的事：　　
我已经向你宣说了。」

五．不饮酒，犯此戒須具足二个条件∶（1）对象---酒类，（2）行动---饮用。也有的说犯此戒須具足四个条件∶（1）对象---迷幻物，（2）动机---饮用的慾望，（3）行动---饮用，（4）结果---迷幻物经過喉咙。最重要还是动机。
佛在《毁灭经Parabhava Sutta Sn 1.6》里告诉一位讯问的天神：

「世尊啊！请告诉我们　　　
甚麽是第十一个自取灭亡的原因？
不论男人或妇女，　
他（她）是负责家中生计的（掌家中经济大责的）；
如果他（她）染上酒瘾　　
又（挥霍无度）浪费成性，
这是自取灭亡的原因。」

在家众五戒或八戒里的不饮酒戒，是指酒醉后所产生意念失控而造十不善业；《中阿含.善生经》里记载佛说道∶「居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患∶一者现财物失，二者多有疾患，三者增诸斗诤，四者隐藏发露（把秘密说出来），五者不称不护（人不称赞不爱护），六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。」这是饮酒的六种过患。

因此我们须有正念，知道分辨是恶或是善，但因为我们常不知不觉的犯戒，所以不只是需要有正念，还要有强大的正念，竭止我们的意念发动自己去做坏事。这就必须靠天天皈依，天天修习持戒，时时看住心，不让它乱来，才会成功。

八戒(atthaïgasila)

八关斋戒是在家人修习梵行的最好方法，八是指八条戒，关是指关闭根门，斋是指过午不食，戒是指受持八戒断恶修善。它是在家人的增上戒学，尽一日一夜之中，远离家居，著白衣亲近三宝而住，于每月在阴历的初八，十四，十五日，廿三，廿八，廿九，卅日（小月廿八，廿九，大月廿九，卅日）（Pakkha-uposatha）六斋日受持，但八关斋戒也可以在其它的日子里持守。活命八戒(ājiva-atthamaka-sila) 和布萨八戒 (uposatha-atthangasila) 的八戒相同。有不杀生，不偷盗，不淫（梵行），不妄语，不饮酒，过午不食，不歌午娛乐香鬘饰身，不坐睡高广床座。活命八戒可以天天受持，而布萨八戒只在六斋日受持。八戒是能修到阿罗汉果的。

八戒的内容有∶(1)不杀生，(2)不偷盗，(3)不淫欲，(4)不妄语，(5)不饮酒，(6)不非时进食，(7)不唱歌、不歌舞、不奏乐、不观看娱乐，不以鲜花、香水、及化妆品装饰美化身体，(8)不坐睡高贵奢侈大床。求受八关斋戒时应在斋日早晨在一位比丘或比丘尼前受，若没有，则找一位沙弥或沙弥尼前受，若不能，则在佛前自受。行者可以自己的语言受戒。

八关斋戒有三种∶牧牛斋，尼犍斋，和佛法斋。根据[斋经]所说∶「牧牛齋者∶如牧牛人求善水草饮饲其牛，暮归思念，何野有丰饶，須天明当复往。若族种男女已受斋戒，意在家居，利欲产业，及念美饮食，育养身者，是為如彼牧牛人意，不得大福，非大明。尼犍斋者：當月十五日斋之時，伏地受斋戒，為十由延內诸神拜言∶「我今日斋不敢為惡，不名有家，彼我无亲，妻子奴婢，非是我有，我非其主，然其学贵文贱质，无有正心，至到明日相名有如故事。」斋如彼者，不得大福，非大明。佛法斋者：道弟子月六斋之日受八戒。」《斋经》提到斋日应修习五念∶念佛，念法，念僧，念戒，念天。

学习并受持这八戒能使行者速得成就佛道，其福不可计量。「所谓戒者，息诸恶故。戒能成道，令人欢喜，戒缨络身，现众好故。夫禁戒者，犹吉祥瓶，所愿便克。诸道品法，皆由戒成。」(《增一阿含，卷二,广演品第三》)「对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不檅、离脱、智者所赞，不执取，成就能发三摩地（Samadhi）之戒。」(《相应部 Samyutta Nikaya,预流相应,第一经,王》)

根据《別译杂阿含经，四六》指出∶「尔时佛告诸比丘∶月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世间，有慈孝父母，敬顺尊长，奉事沙门婆罗门，修于善法，及行恶者，是故宜应修行善法，灭除众恶，捡情守戒。至十四日，四天王复遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦复如是。时四天王，既伺察已，往帝释善法堂上，启白帝释并语∶诸天世间人中，多有不孝父母，不敬沙门婆罗门者，不奉事师及家尊长，乃至无有多持戒者。

尔时帝释，及诸天众，闻斯语已，惨然不乐，诸天咸作是言∶损诸天众，益阿修罗。若世间中，有人常能孝顺父母，供养沙门婆罗门，乃至多能持戒。四天王上启帝释，时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善，作所应作，增益诸天，损阿修罗。」因此每月六斋日，四天王会派使者，太子，甚至亲自来人间巡察，若人们布施、持戒、孝顺父母，诸天就欢喜，不然就不悦。因此，佛陀要我们于六斋日持守这八戒。

第六戒犯时須具足四个条件∶（1）时间----從中午一直到次日黎明的时段，（2）对象---食物或餐点，（3）行动---吃，（4）结果---吞嚥食物经過喉咙。

第七戒必須分成兩部分來看:第一部份:戒除跳舞、唱歌、演奏乐器和观看娛乐表演，这些都是培养出离心等善心的障碍。这部分有三个条件∶（1）对象---娛乐表演，诸如∶唱歌、跳午等，（2）行动---前去看或听，（3）结果---看着或听着。第二部份∶戒除裝饰品。这部份有三个条件∶（1）对象---裝扮身体的饰品，包括花、香水、化妝品等，（2）时间---在非生病時使用，（3）行动---為美化身体而使用裝饰品。

第八戒犯时須具足三个条件∶（1）对象---高床或大床，（2）看法---知道是高床或大床，（3）结果---或坐或臥其上。

八关斋戒是一日一夜的戒，次日就舍。若有人半途要舍戒，只要跟一个人说就成舍戒。根据《萨婆多毗尼毗婆沙，卷一》里说∶「若受斋已，欲舍斋者，不必从五众（戒师）而舍斋也，若欲食时，趣语一人，斋即舍。」

在《增支部5.177》中说∶「在家众不应经营五邪命∶买卖武器，买卖人畜，买卖肉类，买卖酒品，买卖毒药。」经营这五种行业则是邪命。

在《善生经》里，佛对善生（Sigala）说∶「离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终必至善处，上生天中。居士子，众生有四种业，四种秽。云何为四？居士子，杀生者是众生业种、秽种。不与取，邪淫，妄言者，是众生业种、秽种。」

持戒有什么好处呢? 对这个问题佛陀说:「诸居士！受持戒、成就戒者有五项功德:是哪五项呢？诸居士！此处受持戒、成就戒者因不放逸而得积聚大财富，此乃受持戒、成就戒的第一功德。诸居士！其次受持戒、成就戒者会得到美好的名声，此乃受持戒、成就戒的第二功德。诸居士！其次受持戒、成就戒者不论到哪一个集会的场所，剎帝利眾会、婆罗门眾会、居士眾会、或是到沙门眾会，都能无所畏惧无有羞惭，此乃受持戒、成就戒的第三功德。诸居士！其次受持戒、成就戒者不会迷乱而死，此乃受持戒、成就戒的第四功德。诸居士！其次受持戒、成就戒者在身坏命终之后，转生於善趣、天界，此乃受持戒、成就戒的第五功德。」(《律藏.大品.药犍度》《长部.16经》)

因此持戒的好处归纳佛说的话有以下五点: （1）得大财富，（2）有好名声，（3）处眾无畏，（4）死不迷乱，（5）命终生天。因此持戒的作用是让在家众持守禁戒，因持戒而培育起正念；因为正念故能时时刻刻舍弃恶不善法，培育诸善根，生起善力，解除烦恼结缚；预流道断七随眠的二随眠（即断邪见与疑，还剩欲贪、有贪、嗔、慢、无明）而证预流果。他不会随其余五随眠的粗烦恼造业而堕在恶道，也不会因过去世的恶业而生于恶道。因为善根之力而能善于观察身口意诸行的真相；令未度者得度，自度度他，以及令佛法久住。

犯戒的对治

对治戒的违犯就好比盖房子，若是柱子或樑歪了，那就要矫正它，不然房子盖了绝对成为危楼。犯戒有故意作业，也有不故意或无心的。故意造作的罪业较重，属于重业或定业。因此罪业的轻重取决于最初的动机，若无意踩死一只蚂蚁，它是不定业，业报较轻。可以通过忏悔，使这不定业变得很轻。此外通过日日皈依守戒，修定修慧，我们天天在增加善业，恶业就会被淡化。

对于五戒杀生的对治是慈爱，偷盗的对治是施舍，邪淫藉由不净观来对治，妄语的对治是真实或真诚，饮酒的对治是远离与正思惟。

犯戒的对治是∶（1）提高正念，靠强大的正念，以制止犯戒，（2）远离能使我们犯戒的恶境与恶友，（3）思惟造业与犯戒的条件，（4）离欲---对境生心，因为定力不够，不能自持，所以要知道是欲望在作怪，学习放下心里的欲望，（5）亲近善友，听闻正法，守护根门，应用正确的方法，（6）精进---即是精进于不令生起未生之恶，精进于断除和远离已生之恶，精进于令生起未生之善法，以及精进于令安住于已生之善法。（7）忍耐---依忍耐苦恼而断除烦恼，常想精进修习断除恶法，修习善法。遇到有恶境磨练时，皆能忍受。

强大的正念是当你面对人事与物时都有正确的看法，不去分别，只接受它，并观察目标的本质是如此，烦恼并不生起，这样就不会犯戒。这一条是以上所有的对治的根本。

犯戒者须找一位法师询问和发露或在佛前忏悔，忏悔后就安乐。若破戒（故意毁戒）要重新拿三皈五戒。

随念自己之戒德，持戒实无毁、无穿、无污点、无杂、自在、智者所赞、无所触（不为爱与见所触，亦不为人责难），令起于定。随念戒能得近行定，但它能令近行定、安止定、道定与果定生起。佛说∶「持五戒者，還生世間作人。」(《恒水經，卷1》)

佛在《长阿含经，卷二》里说道∶「世尊告诸清信士曰∶凡人犯戒，有五衰耗∶何谓为五？一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。」

佛又告诸清信士∶「凡人持戒，有五功德∶何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。」

在《律藏，附随12.2 》里提到∶「戒是为了防护, 防护是为了免於後悔，免於後悔是为了喜悅，喜悅是为了轻安，轻安是为了心靜，心靜是为了心乐，心乐是为了心定，心定是为了正知見，正知見是为了厌离，厌离是为了不愛染，不愛染是为了解脫，解脫是为了解脫知見，解脫知見是为了完全无取无系縛。」

在《虎径经》里長膝虎径（Dighajanu）请问佛陀如何得到後世富裕及快乐的方法，佛告诉他∶ 在家俗人修四法；信具足(saddha-sampada) ，戒具足(sila-sampada)，施具足(caga-sampada)，和慧具足(pañña-sampada) 可得到後世富裕，及後世快乐。圆满的五戒修持就是其中之一。

佛在《贱民经Vasala Sutta Sn 1.7》里告诉事火婆罗门：
「一个人并不是生下来就是贱民，
一个人也并不是生下来就是婆罗门；
而是因为他（恶劣的）行为（的结果）才变成是贱民；　
也因他的行为（良善）才是婆罗门。」

法增比丘写於台北，9/1/2011
愿众生安乐！
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破除概念的方法

2011-01-07T21:04:00.000-08:00

破除概念的方法

礼敬世尊，应供，等正觉

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

什么是概念（pabbatti）？

在我们生活的世界里，我们所遇到的无非是两种法（Dhamma），第一个是色法（rupa）；从天空到山河大地，以及在这地上的一切，动的和不动的，见的到与见不到的，和我们色身的色蕴，过去，现在，未来，内，外，粗，细，美，丑，远，近的种种色法，无不是色法。第二个是名法（nama）；我们的受蕴，想蕴，行蕴，识蕴，过去，现在，未来，内，外，粗，细，美，丑，远，近的种种四种名法，以及涅盘（nibbana），共五名法，无不是名法。

概念是我们的意识对名色法的定义。概念有两种：所知概念（pabba-piyatta pabbatti），和令知概念（pabbapanato pabbatti）。虽然概念是属于世俗谛，而不是究竟谛，但是我们若不对这概念认识清楚，我们将会为概念长期所困，不能脱离。所知概念也叫做意义概念（attha-pabbatti），比如我们对人体与其特相的认识，人有头，头发眉毛眼耳鼻咀，身体和两手两脚。令知概念也叫做名字概念（nama-pabbatti），当我们见到人时即刻能生起人的概念，这概念名为‘人’。当我们见到人时，这两种概念是一起生起的，眼一见，意念马上就辨别。除非是从来没遇过的，眼见到时，那时只是形状概念，没有名字概念，等我们问清楚之后，才有名字概念。

人从小孩子开始，就一直的在让翻滚变化的世界，愚弄的神魂颠倒。当见到新奇的事物，就会记存，然后自己给它命名，等得到正确的名字时就改正它，你只要看小孩子游戏的态度就知。这好比电脑记存资料在硬碟一样，记存资料在硬碟是意义概念，位置也是意义概念（方向概念），给它命名的号码或名字是名字概念。

众生被四颠倒所愚弄，因此就被邪见(Ditthi, micchā-ditthi)稠林所重重围困住，把世间的无常事物看成是常，这叫‘常颠倒’；甚至要把涅盘想象成是一块清净国土境界，修行完后去那儿享受长生不死的快乐。把世间苦的事当成快乐，这叫‘乐颠倒’；整天到处见得到的生老病死苦都视若无睹。把身体与种种不净之物看成是净，这叫‘净颠倒’；天天洗啊扮啊抹啊扫啊，要把身体与地方整理干净，却忘了思惟这身体的本质是不净。把无我的事物当成有我，这叫‘我颠倒’；这邪见(六十二邪见)把我们紧紧地束缚在三界里，不得出离，也无能证悟涅槃。

概念的分类

所知概念有以下六种概念：
1. 山岳河川等被称为‘形状概念’（santhana-pabbatti），因为它们与事物的形状相等。
2. 屋子、车子、村落、人等被称为‘组合概念’（samuha-pabbatti），因为它们同事物的组合相等。
3. 东、西、南、北等方向被称为‘方向概念’（disa-pabbatti），因为它们相等于方向。
4. 早晨、中午、下午、星期、月等被称为‘时间概念’（kala-pabbatti），因为它们相等于时间的单位。
5. 井、山洞等被称为‘空间概念’（akasa-pabbatti），因为它们相等于无可触及物的空间。
6. 遍相等被称为‘相概念’（nimitta-pabbatti），因为它们相等于通过禅修而获得的心之影相。

令知概念有以下六种概念：
1. ‘真实（vijjamanapabbatti）的（直接）概念’；比如当我们对五蕴以「色」、「受」「想」、「行」、「识」、等名词来说明究竟存在之法时，这是‘真实的直接概念’。因为色、受、想、行、识等是究竟法，因此命名它们的概念是真实的直接概念。
2. ‘不真实（avijjamanapabbatti）的（直接）概念’；比如当我们以「地」、「山岳」、「河川」等名词来说明在究竟上不存在之法时，这是；不真实的概念；。因为「地」、「山岳」、「河川」等名词并不是究竟法，而是由心所想象构成的世俗法。虽然这些概念是基于究竟法而有，但它们所代表的东西本身不是究竟法，因为它们不是真实的拥有自性地存在。而是四大假合的因缘法。
3. ‘通过真实的不真实概念’（vijjamanena avijjamanapabbatti）；比如说「拥有六神通的人」是‘通过真实的不真实概念’，因为神通是究竟真实的，但「拥有者」只是由心所想象构成。
4. ‘通过不真实的真实概念’（avijjamanena vijjamana-pabbatti）；比如「女人的声音」是‘通过不真实的真实概念’，因为声音是究竟存在的，但女人则不是如此。她是三十二身分四大组合的因缘法。
5. ‘通过真实的真实概念’（vijjamanena vijjamanapabbatti）；比如「眼识」是‘通过真实的真实概念’，因为眼净色及依靠它而生起的识都是真实究竟存在的。
6. ‘通过不真实的不真实概念’（avijjamanena avijjamanapabbatti）；比如「国王的儿子」是‘通过不真实的不真实概念’，因为国王及儿子两者都不是真实究竟存在的。

真实与不真实法

如何分辨是真实或是不真实的呢？可以这么说，佛所宣示的五蕴四谛十二因缘法是真实的，四究竟法是真实的，涅盘是真实的，而世间的一切，都是不真实的。

我们所认知的人，男人，女人，老人，小孩，都只是短暂的因缘和合法的时空变化，没有一刻的常住性。因此就不是真实的。若是真实的，佛说我们就能要它这样就这样，要它那样就那样，（《相应部，无我相经》SN. III, 22）乃至要它永生，不老，不病，与不死，但还没有一个人做得到。

实际上一切我们当成是‘我’或‘我的’诸‘色’；无论从时间上来探究，不论是过去、现在、或未来的‘色’，或从空间上来探究，不论内、外、粗、细、美（高贵）、丑（低下）、远、近的‘色’；若正确地观察它们，皆是‘色’，当一个男人见到一个美女时，他不只是看，他会欣赏她的美貌，乃至生起非分之想，这从缘起来分析，就是六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。若我们对诸色生起执取，那即是‘色执取蕴’，(rūpu-pādāna-kkhandha)。

佛说：「痴之有情，依痴行恶，胜观之人，正知断痴，断于此世，决不再来」(《如是语》十一经。)「他无一法，有覆群生，日夜流转，如为痴(无明，所)覆，然如舍痴，破除闇聚，更不流转，亦无他因。」(《如是语》十四经。)「爱为第二，长夜流转。生此生彼，不超轮回，知此轮回，知此灾祸，爱之生时，无执爱心，比丘游行。」 (《如是语Itivuttaka》十五经。)

众人所执着的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色（五根门）、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素（食色）的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色（空界）、二表色、三变化色及四相色，这一切全是色蕴。没有一个人，或漂亮的女人，心才会放下执取。同样的道理，欲界的有情从天神到阿修罗，到饿鬼，畜生及地狱里的众生，他们所执着的身体只是色法而已，所以它们是真实的概念。

佛陀说：「当一个行者修习和开发身念处，于身观为身而住，恶魔（烦恼魔与五阴魔）是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的，犹如丢一团棉线不能穿过木门一样，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的。

当一个行者修习和开发身念处，于身观为身而住，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的，犹如拿一块湿透的木材不能燃起火一样，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的。

当一个行者修习和开发身念处，于身观为身而住，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的，犹如一个盛满水的水盆不能再装入水一样，恶魔是不能有机会进入他心里的，恶魔是不能立足的。」(《中部，身念处经》MN.119经。)

凡夫起心动念的执著

对色蕴的执取，那是极平常的事，因为凡夫没有接触到佛法。这里我所说的，要是一个人不具足善根的话，第一他不会遇到善知识，第二若是见到也不会认识，第三若是遇到善知识，会听或会看佛书，也不会明白。因此佛法的修持特征是∶
1. 世尊所善妙及详尽解说之法(善说，佛善解Svākkhāto Bhagavatā Dhammo)
2. 须经学习和奉行(现见，自见，自觉Sanditthiko)
3. 亲自体会和自见(即时，无时的，不待时节，实时效应，时无间断Akāliko)
4. 是可奉行，可得成果(来见，可寻思，极善安立Ehipassiko)
5. 超越时间与空间，请来亲自查看(诱导)(引导的，导引涅盘，见者不空Opanāyiko)
6. 向内返照, 智者皆能各自证知(智者各自证知的，智者自明Paccattam veditabbo viññuhi ti)

佛法只是给有善根的人听和修的，而也只有智者才能证得。

不能如实的了解色法，我们久远以来一直执取自己的身体是我，我所有，以及执取自他的身体是真实的，如是由内而向外执取，就产生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造作众恶业，结果为业所驱使在六道里轮回不能解脱。

我们是如何生起造作呢？佛陀说：「诸法心先导，心主心所作，若以意恶行，恶语恶身行，则苦必随彼，如轮随兽足。诸法心先导，心主心所作，若以意善行，善语善身行，则乐必随彼，如影随身形。」《南传法句经Dhamma-pada1,2偈》一切的造作皆始于意念的发动，随着引来口业与身业的造作。

爱欲的生起是因为当六个根门接触六境后，生起对境界乐受的爱恋，从缘起看：名色缘六入(六根)，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有(业有)，有缘生，生缘老死。

在《杂阿含752经》里佛说：「佛告迦摩：‘欲’谓五欲功德，何等为五？谓眼识明色可爱、可意、可念，长养欲乐，如是，耳、鼻、舌、身、识触可爱、可意、可念，长养欲乐；是名为欲。然彼非欲，于彼贪著者，是名为‘欲’。」

爱欲的生起也可以从四识住来解释。在《杂阿含64经》中佛解释心(识)在接触到境时，连续发生的四个心意的攀缘执著(四识住)：「佛告比丘，愚痴凡夫无闻众生，于无畏处而生恐畏，愚痴凡夫无闻众生怖畏，无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐增进，广大生长。于受、想、行、识住，(受、想、行、识)攀缘，爱乐增进，广大生长。比丘，识于此处，若来若去若住，若起若灭，(爱乐)增进，广大生长。

若作是说，更有异法，识若来若去若住，若起若灭，若(爱乐)增进，广大生长者。但有言说，问已不知，增益生痴，以非境界。所以者何？比丘离色界贪已，于色意生缚亦断，于色意生缚断已，攀缘亦断，识不复住，无复(爱乐)增进，广大生长，受想行界离贪已，于受、想、行、意生缚亦断。受、想、行、意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复(爱乐)增进，广大生长。

识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘。」

我们要认清四个识住的过程，解除心对色相的爱与结缚，对受想行识的爱与结缚，那时识就无所住，无所攀缘，无可爱乐增进，就无能广大生长。

如何破除概念？

破除概念的方法是先分辨它是意义概念与名字概念，一般上我们天天所接触的全是意义概念。要辨别名字概念还要深入，必须靠正念与正思惟。

佛在《杂阿含265经》中将五蕴比喻为：「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时燄，诸行如芭蕉，诸识法如幻。」为什么这样比喻呢？佛说：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫，谛观分別。谛观分別时，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未來、若现在、若內、若外、若麤、若細、若好、若丑、若远、若近。

比丘！谛观思惟分別，无所有、无牢、无实、无有坚固；如病、如癰、如刺、如杀；无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。」这是通过认识种种不真实的概念，即聚沫、水上泡、春时燄、芭蕉、幻等等，来解释五蕴法是真实的概念。

在《相应部5.10》佛教导说∶「因它们是机件的组合，故名为‘車’；同样的道理，因为是五蕴的组合，故名为‘人’。」这是通过車的比喻，即是不真实的概念，来解释‘人’ 是不真实的。

在观照的部分，在《大念处经》（《长部》22经）里佛开示说：「诸比丘！犹如两口之袋，填进种种榖物，即：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米，具眼者解开之，得观察：此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。（这是通过两口之袋的比喻，也即是不真实的概念，来解释身体的三十二身分的不真实。）

诸比丘！如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察上至头发，下至跖底，(知)：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃物、排泄物、脑、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、黏液、关节液、尿。” 」这是通过列举不真实的种种三十二身分，来显示身体的不真实。

佛以两口袋比喻这个身体，有智慧者能看见它的三十二身分，并且知道它们只是色法，也知道色法是由四大元素组成的。

在《大念处经》里佛指导观照内身，是指自己身内的三十二身分，观照外身是观别人身内的三十二身分，如是交替观内外身，来达到看到它只是身体而已。这是从看到凡夫所执著身体的不真实的概念，以达到见到法的真实的概念。

但这样观照法还是不能澈底的破除概念，因此我们还要观照这身体的因缘生灭法。观生法是指观照这身体如何而生，观灭法是指观照这身体如何死亡，观生灭法是指观照身体一世的因缘生灭，以及从《阿毗达摩论》所分析的剎那生灭。这样观禅后所得的结论会是“它只是一个身而已”（于身观为身而住），一个行者才能粉碎身体是我的微细烦恼（随眠），这时该行者才是一个慧解脱的行者，故此他独立而住，不执着于世上的任何物。

同样的，除了于身观为身之外，其次是要于受观为受，于心观为心，和于法观为法。

因此在《大念处经》里佛说：「如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。」所以不只是观身，内身，外身，和内外身；还要观生法，观灭法，观生灭法。到这里还不能澈底的破除概念，因此佛说：「尚又智识所成，及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。」‘智识所成’是指意义概念，而‘忆念所成’是指名字概念，在这两种概念之下，都应该认识它只是‘身’，而不是我的‘身’。在这阶段才算是破除概念。

同样的，用四界分别观是另一个破除色身是我的邪见的有效方法，要修四界分别观，首先要在全身各处个别部位辨识四界的十二种特相：

地界的特相：硬、粗、重、软、滑、轻。

水界的特相：流动、黏结。

火界的特相：冷、热。

风界的特相：支持、推动。

对这些特性要先在身体的某个部位辨识到它，然后尝试在全身各部观察它。若从禅定的境界尤其是四禅定之后，心光明清澈，极容易观察到，但是在其他的定境，甚至是近行定也能观察的到，问题只是在于观照的深浅。比如观察安般念的入出息，入出息是风界。入息是推动，住息是支持（因为气息鼓涨在体内），出息又是推动。因此一个行者能辨识到入出息在身体各部位的鼓涨与推动。修安般念久了，心那时只跟着出息，入息；不会起我在出息，或我在入息之念；或出息，入息是我的邪思惟，这些念会被暂时切断；但是出定之后，‘我’的邪思惟又起了。所以定的境界越高，断烦恼的力量就越强。若观照时，‘我見’仍坚持者，就不能观照到无常、苦、和无我。根据《相应部IV.72经》(Malunkya Sutta)佛指出:「在看、听、想时，即刻观照，連续的意门所引起的执著，就无法生起。」因为不能看到无常，无我的觉知就不会生起，佛对弥醯说:「弥醯!一个已领悟无常者，无我的知觉亦生起。」(《弥醯经》)

当一个行者能在全身清楚地辨识到所有十二种特相之后，应重复的有次第的观察，直到能迅速的观察身体的各部位的十二种特相。然后普遍的观察四大的特相以达到近行定，直到见到色聚（犹如细胞），以及色聚的生灭，若能观察到色法的生灭，这才叫做观禅，才能达到见清净（Ditthivisuddhi）[1]。这时我们对诸相的意义概念与名字概念才能被破除。

若是不能，只要继续观察，培育诸善根。

然后观察六根门的四界，以及色聚里的八法聚---地、水、火、风、颜色、香、味与食素（营养素）。以及色聚的生灭，这样才是修观禅。

佛说「当观色无常，如是观者，是为正观。正观者，則生厌离。厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，說心解脫。如是观受、想、行、识無常，如是观者，則為正观。正观者，則生厌离。厌离者，喜贪尽。喜贪尽者，說心解脫。如是，比丘！心解脫者，若欲自证，則能自证，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如观無常、苦、空、非我亦復如是。」（《杂阿含1经》）通过观照名色法的变迁，变易，无常，再深化观照名色法的缘和生灭之法，才能瞭知苦，通过观照无常和苦，才能达到无我与空。因为三相都必须加以观照，才能证得道果。

在《清淨道论Visuddhi Magga18品》里觉音解释说∶「如果那瑜伽者以诸门（观察法）把握了色，而后去把握非色(名法)，然因微细，非色不能现起，但他不可放弃重任（修行），必须把色数数思惟、作意、把握、确定。当他对于色次第澄清、去结、而极清净之时，则以彼（色）为所缘的非色法亦自明了。」

先要对色法观照是無常、苦、空、和无我，然后对名法观照亦是無常、苦、空、和无我。观照到五蕴是無常、苦、空、和无我者，对五蕴才会生厌离，因为厌离故，所以不会执取，喜贪则断，喜贪断故，心则解脱，心解脫者，心解脫故，则能逐步证取四个圣果。因此佛说：「当自性的无常被观照，自性的无我也被理解，三相之一若被察觉，其他二相也会被领悟。」(《三菩提经Sambodhi sutta》)这是从形相的破解深化到概念的破解。

修习彼向次法

佛在《杂阿含636经》中说:「若族姓子，族姓女，从佛闻法，得净信心，如是修学；……正其身行(不杀，不盗，不邪淫)，护口四过(不妄语，不恶口，不绮语，不两舌)，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。

眼见色时，不取形相。若于眼根住不律仪，世间贪忧，恶不善法，常漏于心。而今于眼起正律仪，耳、鼻、舌、身、意起正律仪，亦复如是。彼以贤圣戒律成就，善摄根门。

来往，周旋，顾视，屈伸，坐卧，眠觉(醒)，语默，住智正智(知)。彼成就如此圣戒，守护根门，正智正念，寂静远离，空处树下，闲房独坐，正身正念，系心安住。断世贪忧，离贪欲，净除贪欲。断世瞋恚，睡眠、掉悔、疑盖，离瞋恚，睡眠、掉悔、疑盖、净除瞋恚，睡眠、掉悔、疑盖。」

贪欲心的生起是对乐受的执取，因此从缘起法观察执取的原因和缘，放下或远离对它的执取就能成功对付贪欲心。佛说∶「思量取因（执取的原因），取集（执取的缘），取生（执取的生起），取触（执取由接触而生起）。若彼取灭无余（若那些执取完全消灭无余），众苦则灭，彼所乘（他所修习）苦灭道迹（灭苦的正道）如实知（如实知晓），修行彼向（向灭苦的正道）次法（依循着修法的法第），是名比丘向（朝向）正尽苦（正确灭尽），究竟苦边（到了苦的边缘）。所谓取灭（那即是执取的消灭）。」

接下来「比丘思量观察正尽（正确灭尽）苦，究竟苦边。时，思量彼取何因（执取的原因）？何集（执取的缘）？何生（执取的生起）？何触（执取的接触的生起）？思量彼取（执取）爱因（是贪爱的原因），爱集（贪爱的缘），爱生（贪爱的生起），爱触（贪爱由接触而生起）。彼爱永灭无余，取亦随灭，彼所乘（他所修习）取灭（执取的消灭）道迹（正道）如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭（那即是贪爱的消灭）。」

接下来「比丘思量观察正尽苦，究竟苦边，则思量彼爱何因？何集？何生？何触？知彼爱（贪爱）受因（因感受而起），受集（感受的缘），受生（感受的生起），受触（感受由接触而生起）。彼受永灭无余，则爱灭，彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。所谓受灭。」（《杂阿含292经》）

贪欲心生起的过程是六根→触→乐受→贪爱→执取，而根门与触与乐受的生起是被动的，只有贪爱是我们内心主动的思择，那是主动的，因此思惟执取的原因，执取的缘，执取的生起，而知道那是贪爱，贪爱由接触而生起，感受由接触而生起，一个修行人，认真的思惟贪爱与执取所产生轮回，与长期遭受苦难的后果，以正念正智修习厌离，舍弃，这就是贪爱灭除道，如实地知晓，这不是书上看的或到处听来的，而是实际修习达到的。其它的烦恼如瞋恚，睡眠、掉悔、疑盖等也如是有层次的，以正念正智修习厌离，舍弃。

在《杂阿含27经》里佛说：「有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：如世尊说法次法向。云何法次法向？佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶？比丘白佛：唯然，世尊！佛告比丘：谛听，善思，当为汝说。比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。如是受、想、行、识，于(受、想、行、)识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。」因此对于这五蕴法要善于认识，它们与六根的关系，及因它们而起的贪爱与执取，这些是苦的因，对它们因澈底的认识而厌离，离开贪爱与执取，灭尽，才能达到业的灭尽。

佛说：「凡任何由身业，语业，意业之灭尽而解脱者，诸比丘！此即称为业之灭尽。」(《相应部》第五新旧品。)

「以何者为达业灭尽之道？此乃八支圣道：即正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定是，诸比丘！此者称为达业灭尽之道。」(《相应部》第五新旧品。)

要达到业灭尽之道，那即是苦的灭尽之道，这唯有八支圣道。依修习止观，观照五蕴的生灭，以及生灭的业，只是一连串因缘连系的精神（心理，或名法）与物质（物理，或色法）的现象，只有业的运作，并无造业者与受报者。

随缘自在

在《杂阿含1025经》里有一则一个未证果的年轻比丘在死前证阿罗汉果的故事：

「彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。

佛告比丘，息卧勿起。

（佛言：）云何比丘，苦患宁可忍不？如前差摩迦修多罗(Sutra)广说。如是三受（苦乐不苦不乐），乃至病苦但增不损（病比丘答病苦有增无减）。

佛告病比丘：我今问汝，随意答我，汝得无变悔耶?

病比丘白佛：实有变悔，世尊！

佛告病比丘：汝得无犯戒耶？

病比丘白佛言：世尊！实不犯戒。

佛告病比丘：汝若不犯戒，何为变悔﹖

病比丘白佛：世尊！我年幼稚，出家未久，于过人法（对于超越凡夫的法），胜妙知见，未有所得。我作是念，命终之时，(未)知生何处？故生变悔。

佛告比丘：我今问汝，随意答我。云何比丘，有眼故有眼识耶﹖

比丘白佛：如是世尊!（眼，眼识都是概念）

(佛)复问比丘：于意云何，有眼识故有眼触，眼触因缘生内受，若苦若乐，不苦不乐耶？（眼触，眼触生内受，苦受乐受不苦不乐受，都是概念）

比丘白佛：如是世尊!

(佛)：耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。云何比丘，若无眼则无眼识耶﹖（人死后无眼，破身见；无眼识，破我见）

比丘白佛：如是世尊!

(佛)复问比丘：若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受，若苦若乐不苦不乐耶﹖（死后无眼触，无眼触生内受，苦受乐受不苦不乐受，都是概念。死后没意识，即无概念）

比丘白佛：如是世尊!

(佛)：耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。是故比丘，当善思惟如是法，得善命终，后世亦善。

尔时世尊，为病比丘种种说法，示教照喜已，从坐起去。

时病比丘，世尊去后，寻即命终，临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。……（病比丘明白了佛的说法，当下就正思惟，放下病死的色身之后，思惟名法的受想行识依色身，所以亦是无常，识不再思念执著于世间任何物，识无所住，因此就没有了识，证得涅盘）

（佛言：）诸比丘!彼命过比丘是真宝物，闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅盘。」。

从凡夫到圣人，一个向须陀洹(初果Sotapanna)道者是佛道的第一个圣者，此道要破除五下分结的下三结，即身见、戒禁取(两者属邪见)和疑。他对三宝有不可动摇的信心，已解脱无始轮回的恶趣之门，使七圣财（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）现前，断除了四漏(Asava)的邪见漏，舍断八邪道而修习八正道，息灭一切怖畏（因为身见破除故），于十四不善心所，已断除了邪见、疑、悭和嫉心所，并坚守他（她）的戒，成为佛子，累积了数百种的功德，成就初果的圣人须陀洹最多七次往返人天道就灭尽苦而般涅盘。

斯陀含（二果Sakadagamin，人天一来）与阿那含（三果Anagamin，人天不来，上净居天）只是建立在证初果的基础上继续的净化心，断除贪和嗔就能达到。（断除五下分结）

至于阿罗汉果(四果Arahant，涅盘)则要断除五上分结，最难断除的是我慢。佛对阿难说:「此色身由我慢而生成。然而该我慢之弃绝，乃藉我慢。有此一说，指哪方面而说? 姐妹[听者为比丘尼]，有一比丘听闻他们说：名为某某的比丘，经由终结心漏，在即刻当下亲证自知，已进入、安住于无漏的心解脱与慧解脱。他想到:他们说，名为某某的比丘，经由终结心漏，在即刻当下亲证自知，已进入、安住于无漏的心解脱与慧解脱。何以我不能?于是后来，他藉此我慢，得弃我慢。」 (《增支部Anguttara Nikaya 4.159》) 这我慢是通过跟他人比较之后，生起精进激励自己求取涅盘的心。我慢的持续生起是因为正念不强的缘故，正念强的人，能常常看到通过五根门杂念的侵扰，甚至不是在修定的时候，通过随时观照，就能放下它，所以它是五上分结之一的掉举结，是阿罗汉道的烦恼之一。

「放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗语》, 《中部MN》卷一)

在《杂阿含490经》(同《相应部. 阎浮车相应1经》)中阎浮车（Jambukhadaka）问舍利弗：「云何为涅盘者？舍利弗言：涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅盘。」贪瞋痴等的烦恼的灭尽无余，就是涅盘。「此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名、色、等等，观念也一样摧破无遗，无此世间，亦无他世间，无来无去，亦无停留，不死不生，亦无根尘。」 (《小部Khuddaka Nikaya.感兴语》)

一个修行者不要问几时会证初果，但要问自己在佛法的修持，下了多少功夫。在《杂阿含827经》里佛陀举了二个绝妙的譬喻：「尔时世尊告诸比丘：譬如田夫有三种作田，随时善作。何等为三？谓彼田夫，随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念，欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日后日也。诸比丘，然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念，今日生长，果实，成熟，若明日若复后日，而彼种子已入地中，则自随时生长、果实、成熟。如是比丘于此三学随时善学。谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念，欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日若后日，不作是念，自然神力，能令今日若明日后日，不起诸漏，心善解脱彼已，随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。

譬如，比丘，伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息，冷暖爱护，彼伏鸡不作是念，我今日若明日后日，当以口啄，若以爪刮，令其儿安稳得生，然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安稳得生，如是比丘善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱。」我们对五取蕴的执著是极强大的，我们要偏知它们，要偏尽它们，要精进遍修八支圣道才能成就。

结语

观照是要保持正念，定能使正念清晰，並持续不断。正念与正定又能保护心念，免除混乱，散漫，昏沈，生起邪见及其他烦恼的入侵。当正念因正定而加强时，观照者能把正念维持在当下，面对着境尘，不起分别心，正观现象境尘的生与灭，精确有效地观照着，並正知现象的真性。

当遇到障碍或心为烦恼入侵时，观照者能安靜地面对它，正知现象的无常，以及现象依赖众缘的和合的智慧才能生起(缘攝受智Paccaya-pariggaha-ñāna)，因此他过去的烦恼习气将不会起作用，他的心柔软適业，因此能放下或以中捨（upekkha）的态度来应对障碍或烦恼。

我们应致力断除一切的不善心所，心结，烦恼等，並思惟应如何应用佛法去对治，以及如何去灭除苦，心一起粘着，就修习观照。我们的感情作用和习气是根源於对人、事、物的错误观念，执着而放不下，所以应以无常观、不净观对治；瞋念一起以慈心观对治；害念一起以悲心对治；妒忌心以喜心对治；贡高我慢心以无常观、无我观对治。一直对境以舍念或舍想来对治。从十二缘起来看，触灭故六入灭→六入灭故名色灭→名色灭故识灭→识灭故行灭。要做到意行不生（不想），並要一直这样做。对名色法的观照能使我们对身心有正确的认识，生起正见与智慧，由於智慧我们才得脱离众苦。

概念其实是在我们的识里，不论是意义概念或是名字概念，都与识有关，离开不了识。在《杂阿含80经》里佛说：「复作是观察，若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟，若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印知见清净。」在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说：「识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?」在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：「若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」

当我们在修习观照时，依靠对三宝的信心，生起强烈要证取道果的意愿，精勤地追循着正确的方法在圣道前進，这就是戒定慧学，或八正道，或更细的三十七菩提分法；即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。在现在资讯便利的时代，一个行者若听到某位法师或看到某些书籍所提到的新鮮课题或方法，他可能想去嘗试一下，这是极为平常的事，无论如何，依靠正思惟，如理思惟检讨一下，若如法则可以採用。但不要生起希求之心，想得到更快速的证悟方法，这是不切实际的。

一切都得靠自己亲自修持和体证，指导老师只是提供修行的方法的参考而已。要知道这世上没有更快速的证果方法。声闻菩提的上首弟子(aggasavaka)修习十波罗蜜，需要一大阿僧祗劫加十万大劫的时间，才会证菩提。声闻菩提的大弟子(Mahasavaka) 修习十波罗蜜，需要十万大劫的时间，才会证菩提。声闻菩提的普通圣弟子(pakatisavaka) 修习十波罗蜜，没有时间的限制，可长可短，才会证菩提。因此思惟人身难得，佛法难闻的道理，以及上述证悟的时期的长短，声闻菩提的普通圣弟子所行的是一个易行道，能够在短期之内解脱於生老病死苦。依最保守的估计，一个精勤于要证初果者，大概要花上二十年吧。

注释：
[1] 第三清净的见清净是以分辨四界，三十二身分（或四十二身分），十二处、十八界及五蕴而能清楚的见到并确定名与色，从而消除‘我’的邪见，所以叫做见清净。

参考书：
1. 《清净道论》第八章，觉因著。
2. 《智慧之光》，帕奥禅师著。

法增比丘，佛历二五五四年一月五日于台中。
愿众生安乐。
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列迪莎亚多的四悚惧（Samvega）偈

2011-01-07T20:59:00.000-08:00

列迪莎亚多的四悚惧（Samvega）偈

法增比丘中译

巴利文（Samvega），意为对人生纵情于五欲欢乐的悚惧，从宗教上意为对人生处境的震惊。列迪莎亚多以这四偈针对一位传统佛教徒---富裕的政府部长敏继（Kinwun Mingyi）的说法，这位部长日常生活浸溺于感官的欲乐之中，执着于金钱，地位等等。

由此可见现代的佛教徒和古代的佛教徒一样的对佛法视若无睹，心不觉醒。

列迪莎亚多（Ledi Sayadaw 1846-1923 ）对他说的这四悚惧偈指出：
1.因为愚痴无光，
不死之上界难望。
最终你将无从挣脱，
在轮回的大旋涡里漂荡。

2.现在是你最好的机缘，能获得五种稀有成就，哦！现在你已得人身，但有许多家事与事业要办。
这些事看似重要，但却并无利益也无关紧要，你的见解不清，不正，陷在世间法黑室的黑暗，犹如布满黑云的深夜。
你只偶而随着民间的传统，乘兴行善，时间的暗流不停的流转，你向死亡一步步的前往。
如想贿赂刽子手的食物，住于五蕴的富贵之家，你等着要死得满足，享受世间欲望到圆满。

3.虽然那儿隐藏着悲苦与失望，但你却当成是快乐的时光，生命无始，累生渴爱如饥无厌，不得解渴。
你追求欲乐的享受，把它们当成真的，但它们却如同灰一般微脆，撑起我执的旗帜，犹如猪处于猪栏。
那猪会越来越胖，它越吃就越接近险难，在社会里你的地位越高就越自慢，就如同那猪的危险一样。
被社会的习俗和荣耀所遮绊，要见到真理是这么的遥远无望，最后你将一无所得，而得与泥土和灰相伴。

4.我的帝国龐大无比，超越三时，从天到地，死亡的火从上向下不停的烧燃，整个宇宙连灰都没有剩留，
死魔在那里等着，众生的生命只是死魔的燃料，生灭是常理，从世界到世界，死魔是唯一的帝王。
你将无从瞭知真理，这名色法的缘性，何时你才能灭除欲火，
它将是危难，凶险和饥渴如狂。
法增比丘译于台北，31.12.2010
愿众生安乐。
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什么是处、界以及门和根?

2010-12-30T03:23:00.001-08:00

居士的问题如下：

1.什么是处、界以及门和根？

答：处（āyatana）是十二处：眼、耳、鼻、舌、身、意（内六处ajjhattika āyatana）、色、声、香、味、触、法（外六处bāhira āyatana）。

界（dhatu）是十八界：眼、耳、鼻、舌、身、意六处、和色、声、香、味、触、法六所缘（目标alambana）、和眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识（vinnanam），这六识都是心。界在阿毗达摩里有五识界和七识界，五识界是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、和身识界，五识界靠五净色与各自的依处转起。五识界加上意界与意识界成七识界，意界是三意界（一种转向心（五门）和两种领受心，由心脏转起），这意界其实就是意门。意识界是其余的八十九心扣除三意界。七识界就是八十九心，这些善不善唯作或出世间心可以依靠或不依靠心所依处转起。十八界在《阿毗达摩概要》的第七章。色界是指四大界（maha-dhatu）。

门（dvara）是指三业之门，意门、口门、和身门；眼、耳、鼻、舌、身也是门，它是指五净色（pasadarupa）: 眼净色（cakkhuppasada）、耳净色(sotappasada)、鼻净色(ghanappasada)、舌净色(jivhappasada)、和身净色(kayappasada)，这五净色都是根（indriya）；眼净色是眼门心路之门，识知光与外色，其余类推；意门（manodvara）是有分心（bhavanga）。从眼门来说，眼的作用是看，有目标或所缘才能看，看是要有光和色，才能通过眼门，产生眼识，意门才会配和眼门识知目标，由触生受，受生爱、取、造业，如此流转三界。

根（indriya）是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意根，根即是门，但要知道意门不是净色。

根也指二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根和具知根。包括了六根、性根、受根、修行根。

2.我看《阿毗达摩概要》的时候发现了意根、意处还有意界的分类，但是始终搞不明白。查看了菩提长老以及《法集论》发现意见好像并不相同，观点不一致。在《阿毗达摩概要》当中解释意处就是意根，那么为什么一个是处一个是根呢？他们相同吗？

答：十二处（indriya）：即眼、耳、鼻、舌、身、意处，和色、声、香、味、触、法处。前六处是内六处，后六处是外六处，内六处可以称为根，但是外六处不是根。‘根’是后来的名词。‘处’ （āyatana）比较好。这样不会与二十二根混乱。意界是十八界之一，在《阿毗达摩概要》里的意界是三意界（一种转向心（五门）和两种领受心，由心脏转起），意根是心所依处，心脏是心与心所的依处，所以意根在此。在《阿毗达摩概要》里意处不是意根，意处比意门更广，意处代表整个识蕴。请看下表：经部与论部的分类；

五蕴：－色境尘处，门识 19
色 1 眼 6 眼识 11
声 2 耳 7 耳识 12
香 3 鼻 8 鼻识 13 五识
味 4 舌 9 舌识 14
触 5 身 10 身识 15
意识（一种转向心 18 意识界（86心）
（五门）和两种领受心
五尘六处六识

法尘 16

五蕴：－色 RUPA 受 (VEDANA) 17
1, 2, 3, 4, 5 想 (SANNA) 17
6, 7, 8, 9, 10 行 (SANKHARA) 17

意17 识 (VINNANAM)
11, 12, 13, 14, 15, 18, 19

十八界： 1 － 18
十二处：外六处bāhira āyatana 1，2，3，4，5，16
内六处ajjhattika āyatana 6，7，8，9，10，17

3.意处是七识界==五识界+意界+意识界。经典当中提到根、尘相触生识。那么意根和法尘相触生意识。那么等于意处与法尘相触，是否等于说五根与五尘相触生起的不是五识而是意识呢？或者说前五识就是意识呢？意界包含在意根当中，那么意界+法尘=意识，这样对么？意识界也包含在意根当中，那么意识+法尘=意识，这样对么？那么意界怎么划分呢？为什么如此划分呢？意界x（意门√）的作用是什么呢？

答：界有五识界和七识界，五识界是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、和身识界。五识界加上意界（manodhatu）与意识界(manovinnanadhatu)成七识界，意界是三意界（一种转向心（五门）和两种领受心），这意界其实就是意门。意根是心所依处。意识界是其余的八十九心扣除三意界（意门）。七识界就是八十九心。五根与五尘相触生起的是五识而不是意识，意识是配合五识和意门才生起，因此成第六识。心脏是心与心所的依处，可以说意根在此。

意界不包含在意根当中，意界是三意界（一种转向心（五门）和两种领受心，由心脏转起），法尘也叫法所缘（dhammarammana）,它有六种：净色、微细色、心、心所、涅盘、和概念。一切的外界是由六处辨别净色、微细色、心、心所、和概念来识知，出世间的涅盘也是。意界+法尘=意识，这是对的。意识界包含在意根当中，可以这么说。意识+法尘=意识，这不对，这是意识界，七识界就是八十九心。这是阿毗达摩的划分。

意界与意门的作用是什么呢？意门所代表的是眼门，耳门，鼻门，舌门，身门五门。意门造业是代表所有的门。口门造业是意门和舌门。身门造业是意门与身门。意界是呈现于意门或意处的各种资料，意门用转向心和领受心接受，显现的就是意界与五识界到意识界的八十九心。

诸识可分别为六:(1)眼识(cakkhu-viññāna)。(2)耳识(sota-viññāna)。(3)鼻识(ghana-iññāna)。(4)舌识(jivha-viññāna)。(5)身识(kaya-viññāna)。(6)意识(mano-viññāna)。末那识(manas)与阿赖耶识(Alaya)，这是初期大乘佛法的著名论师无著（Asanga）添加的名词。心的特相是识知目标(vijānana)；作用是作为诸心所的前导者，并与诸心所相伴；现起是一个相续不断的过程(sandhāna)；近因是名色(nāmarūpa)，因心须依靠心所与色法而生起。在巴利文vi是指分析的作用，janam是指知的作用，‘识’在缘起十二支之中，排在无明，行之后的第三位。但以字根的意思来看，它表示‘执着，疑惑的判别，认识’之意。「识」是认识、认知的作用。它表达根本关键性的问题是：疑惑、不决及无
明所产生的贪、嗔及痴三毒。名色与识不是主客的关系，而是缘的关系。

从阿毗达摩论的分析看，识专指果报识及前世的业识。这识因为有前世的业识，再加上今世的各种善恶业识，它是充满变数的，所以不可能是同一不变的前生识，也不可能是同一个人，它是无常的，凡是变异无常的皆不圆满，皆能产生苦，皆不是我。若是我，应该是一，恒常不变的，不会带来苦。若此识是我，应能有所控制，不应转起于三有、四生、六趣、七识住及八有情居处。识是因缘生的，因缘具足时生起，既然识是因缘生，当因缘不存在时，识就灭了。众生对识的邪见有如嗏帝比丘一样，认为识是自己，三世轮回属于同一个人。( 《中阿含》大品卷五十四《嗏帝经》) 如此推断，此识应非是我。在结生时，欲界及化生、湿生及有性根而具有六处者，在结生的剎那现起眼、耳、鼻、舌、身、心所依、性根等七十法及三非色蕴（受、想、行）的名色法。佛澄清并解释对识正确的真理：「世尊叹曰：善哉！善哉！诸比丘，汝等知我如是说法，所以者何？我亦如是说，识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识己说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘。说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身，缘意法生识，生识已说意识。」若识随所缘而变，随眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法而变化生识，这识怎么会是我呢? 在《相应部.犍度篇.第二无常品》世尊说：「识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?」在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：「若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」

一切有识知相的总括为识蕴。识即是心与意的同义异字，识知相也即是识的自性。心的活动只是纯粹的识知过程，这过程是因缘法，并无一个‘自我’在进行识知的活动，这活动本身是生灭法，是无常的。

《阿毗达摩概要》第三章的解释；界有五识界和七识界，五识界是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、和身识界。五识界加上意界（manodhatu）与意识界(manovinnanadhatu)成七识界，意界是三意界（一种转向心（五门）和两种领受心，由心脏转起），这意界其实就是意门，意根可说是心所依处。意识界是其余的八十九心扣除三意界（意门）。七识界就是众生所有的心==八十九心。意界只能粗浅的识知目标，加上五识界，能认识得强些，加上意识界，我们对外界的认识就更圆满了。

根据经部的解释，意根和法尘相触生意识、意处与法尘相触生意识。五根与五尘相触生起的是五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；配合意根而成意识以识知五尘。这是经部的说法。前五识是前五识，意识是意识，前五识不是意识。意界不包括在意根当中，意根是意根，意界是意界，意根认识意界。意界=法尘，意识是意根对意界=法尘的认识。意门（意处，意根）的作用是配合五根认识五尘。

4.在菩提长老的《正见经中十二支缘起》一文中这样解释意处：“什么是「意处」？前五处的作用就如一扇门或基础，能让认识作用产生，而「意处」是一种特定的心理状态，能作为生起六种意识心的基础。我必须强调「意处」不是什么物质性能让心生起的东西，不是物质或色法。后来的佛教文献中，有个名词叫作「心所依处」，但这不是「意处」。「意处」可说是一种功能，让意识心生起的「门」。” 菩提长老似乎认为意处是意门，那么什么是意门呢？它和意根一样么？

答：菩提长老：“什么是「意处」？前五处的作用就如一扇门或基础，能让认识作用产生，而「意处」是一种特定的心理状态，能作为生起六种意识心的基础。我必须强调「意处」不是什么物质性能让心生起的东西，不是物质或色法。后来的佛教文献中，有个名词叫作「心所依处」，但这不是「意处」。「意处」可说是一种功能，让意识心生起的「门」。”这是正确的解释。如我上面回答问题3所示。意门就是意处。

5.法集论提到：“《法集论》：在此时什么是意处？凡是在此时的1心、2意、3有意(意图)、4心脏、5净意、6意念、7意处、8意根、9识、10识蕴、11、相属於的意识界，在此时是意处。(Dhammasangaṇi ：Katamam tasmim samaye manāyatanam hoti? Yam tasmim samaye 1cittam 2 mano 3 mānasam 4 hadayam 5 pannaram 6 mano 7 manāyatanam 8 manindriyam 9 vinnānam 10 vinnānakkhandho 11 tajjāmanovinnānadhātu--idam tasmim samaye manāyatanam hoti.)” 这里似乎有人认为意根可以是心脏，即色法。概要当中说意根是名法，这是怎么回事？

答：“《法集论》：在此时什么是意处？凡是在此时的1心、2意、3有意(意图)、4心脏、5净意、6意念、7意处、8意根、9识、10识蕴、11、相属於的意识界，在此时是意处。”这是正确的广释。意根是色法, 心所依处；《清净道论》中指是心脏中的小空洞，收藏着血，意界及意识界得以生起。概要当中说意根是名法，这在第七章，意处包括眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意界、和意识界。这是对的。意处就是整个的识蕴。它是八十九心。

6.菩提长老一文当中这样写道“据我的了解，经典中并没有非常清楚地解释「意处」。文献中提及或说明「意处」时，好像大家都理所当然地已经明白知道，所以并无明确的解释。因此，至阿毘达磨时代，「意处」就被解释、探讨、分析。不同阿毘达磨学派的论师对「意处」有不同的解释、分析，有不同的讲法，也有不同的看法。例如南传上座部中对「意处」的看法也不同：有的认为「意处」是「有分识」，也就是识潜伏的心相续流，总之说就是「意门转向心」，在心尚未生起的意门，与心在一起，就叫做「意处」。” 菩提长老这个说法对么？

答：菩提长老这里的解说我不同意。《法集论》的说法比较可取。阿毘达磨的论师对「意处」的看法是认为「意处」是‘有分识’，也就是识潜在的心相续流，细说就是「意门转向心」。

7.似乎根据不同的依据有不同的答案，那么这是一个无解的问题么？可能我的问题有一些混乱，经典明明提到了意处，但是我却不知道意处是什么。因为我也没有搞清楚根、处、门、界以及意、意界、意根、意处、意门、意识界他们具体是什么，表示的是什么，以及为什么如此划分，和他们之间的关系是怎么样的。希望Bhante能够慈悲给予详细的开示。

答：你的问题已予解答如上。

8.另外一个问题是这样的，帕奥禅师似乎引用过净饭王在家证得了阿罗汉的经文，那么在家人证得了阿罗汉一定要当天出家吗？这个问题佛友之间一直在争论，到底有没有经典的依据说必须当天出家不出家就会当天般涅槃呢？？

答：我还没找到在家人证得了阿罗汉一定要当天出家的经文根据。不能回答，还请见谅。

不过达马来西亚的摩悟陀长老在他的“南北传的差别”一文中说：「在南传教义中，一位在家众，最高也只可以证到第三果位(阿那含)，而且一位菩萨是不能证果位的众生(证了果位的菩萨，就是佛，生死已了，入大涅盘后也不受后有)。如果一位在家众证到阿罗汉果位，他就要出离世间，在一天之内成为一位比丘或比丘尼，不然他的色身就要入灭 (可能他或她了解到成为一个在家众对他来说再也无意思)。证据可从阁玛 (Khema) 皇后证阿罗汉果位中说明，而且佛陀告诉她应该马上受比丘尼戒不然就要入灭了。这也可从米玲拉邦哈 (Milinda Panha) 中的阿罗汉那嘎杜那 (Nagasena) 也有证明这些。」

或者你可以採纳这种解释。佛的父亲净饭王在临死时也被佛帮助而证得阿罗汉果位，不过他很快就涅盘了。

法增比丘29/12/2010于台湾台北
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圣道的力量

2010-12-28T00:43:00.001-08:00

圣道的力量

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

圣道的力量来自那里呢？它来自圣者对三宝的信心，烦恼的断除，恶业的净化，以及培育以上的善根。五力是由五根的增长所生的力量，它维持修行，加强并成就道业而达到解脱。一个行者若有贪，或嗔，或痴，他的善根不会巩固，不会有足够的力量。在修道的进度上，将会障碍重重。

佛说：「诸比丘，有五力，何等为五？信力，精进力，念力，定力，慧力。」（[龙藏.杂阿含]卷二十六，一零六页。）又说：「何等为信力？于如来所起信心，深入坚固，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、及余同法，所不能坏，是名信力。何等为精进力，谓四正断。何等为念力？谓四念处如上说。何等为定力？谓四禅如上说。」（[龙藏.杂阿含]卷二十六，一一三页。）佛说：「声闻(成就)五种学力，如来成就十种智力。」（[杂阿含685经]）因此我们都要具足这些力量。

信的力量

在[相应部4.22]里记载尊者三弥提遇到魔王的故事：「尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。」复次，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。时，尊者三弥提，知此乃恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：
我依于信仰，由家而出家
正念与智慧，于我眼目醒
我心乃澄静，若随所意欲
将为何状态，令我无恐怖

时，恶魔波旬苦恼以：「三弥提比丘已知我。」萎身隐没于其处。」魔王都害怕尊者三弥提对三宝的信心，令尊者三弥提无有恐怖，这是信的力量。

勤的力量

在[相应部4.23]里记载退转六次的尊者瞿低迦，死时遇到魔王遍寻其识的故事：「时，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。时，尊者瞿低迦退转其一时之心解脱。复次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住。得一时之心解脱。尊者瞿低迦又退转其一时之心解脱。如是三次…乃至五次….尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。尊者瞿低迦七次不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。一时，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退转一时之心解脱，我宁可将执剑（自杀）！」时，恶魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，诣于世尊处。诣已以偈语世尊：
辉耀神通誉，大雄大智慧，
离诸怖畏者，礼奉卿足下，
大雄之胜死，卿弟子想死，
以死是期望，光明主止此，
世尊喜于教，卿之弟子者（指瞿低迦），
如何未达证，有学而为死。

其时，尊者瞿低迦执剑（自杀）。

时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：
不欲于此生，大雄乃如是，
拔除渴爱根，瞿低迦涅盘。

时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！我等今往伊师耆利山麓之黑曜岩，良家之子瞿
低迦于彼执剑（自杀）。」

「唯然！世尊。」彼等诸比丘应诺世尊。

时，世尊与众多比丘俱，到伊师耆利山麓之黑曜岩。世尊由远处见尊者瞿低
迦，于床上抱肩仰卧（頭向北，面向西之師子臥。）。

其时，又见蒙胧如烟雾，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行于上方、行往下方，行往四维。

时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？」

「世尊！诚如所说。」

「诸比丘！此（乃）恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。」

（诸比丘问：）「良家子瞿低迦之识，住何处耶？」

「然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅盘而无住处。」

时，恶魔波旬取耶虑瓦树之黄色箜篌来诣世尊处！诣已，以偈白世尊曰：
我求于上下，乃至于四维，
四方及八方，不见瞿低迦，往于何处耶？

（世尊：）志坚英雄者，常乐于禅思，
日夜从于道，无愿于此生，
打破死魔军，不行于再生，
拔除渴爱根，瞿低迦涅盘。
破败于彼悲，小胁落箜篌，
悲怆之夜叉（指恶魔波旬），以没于此处。」这是精进的力量。誓死不顾，只求涅盘。

念的力量

在[相应部12.10]里记载释迦牟尼瞿昙还是菩萨时，依正念思维：「诸比丘！我于正觉前，末成正觉，为菩萨时，正念而生如是思念：「此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之[出离]。何时能知此苦之出离、老死之出离耶？」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有老死？缘何而有老死耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有生故有老死，缘生而有老死。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有生？缘何而有生耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有有故有生，缘有而有生。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有有？缘何而有有耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有取故而有有，缘取而有有。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有取？缘何而有取耶？」诸比丘！尔时，我以正思维与慧生知解：「有爱故而有取，缘爱而有取。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有爱？缘何而有爱耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有受故而有爱，缘受而有爱。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有受？缘何而有受耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有触故而有受，缘触而有受。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有触？缘何而有触耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有六处故而有触，缘六处而有触。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有六处？缘何而有六处耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有名色故有六处，缘名色而有六处。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有名色？缘何而有名色耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有识故有名色，缘识而有名色。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有识？缘何而有识耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有行故有识，缘行而有识。」
诸比丘！尔时，我生是思念：「何故而有行？缘何而有行耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「有无明故有行、缘无明而有行。」

如是，缘无明有行、缘行而有识、缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死，如是此是全苦蕴之集。

诸比丘！「是集也，是集也。」于是我闻前所未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

诸比丘！尔时，我生是思念：「无何故无老死？何灭乃老死灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无生故无老死，生灭乃老死灭。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「无何故无生？何灭乃生灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无有故无生、有灭乃生灭。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「无何故无有？何灭乃有灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无取故无有，取灭乃有灭。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「无何故无取？何灭乃取灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无爱故无取，爱灭乃取灭。」

诸比丘！尔时我生是思念：「无何故无爱？何灭乃爱灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无受故无爱，受灭乃爱灭。」

诸比丘！尔时我生是思念：「无何故无受？何灭乃受灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无触故无受，触灭乃受灭。」

诸比丘！尔时我生是思念：「无何故无触？何灭乃触灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无六处故无触，六处灭乃触灭。」

诸比丘！尔时我生是思念：「无何故无六处？何灭乃六处灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无名色故无六处，名色灭而六处灭。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「无何故无名色？何灭乃名色灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无识故无名色，识灭乃名色灭。」

诸比丘！尔时，我生是思念：「无何故无识？何灭乃识灭耶？」诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：「无行故无识，行灭乃识灭。」

诸比丘！尔时我生是思念：「无何故无行？何灭乃行灭耶？」诸比丘！尔时我以正思惟与慧生知解：「无无明故无行，无明灭乃行灭。」

如是，无明灭乃行灭、行灭乃识灭、识灭乃名色灭、名色灭而六处灭、六处灭乃触灭、触灭乃受灭、受灭乃爱灭、爱灭乃取灭、取灭乃有灭、有灭乃生灭、生灭乃老死灭，如是此是全苦蕴之灭。

诸比丘！「是灭也，是灭也。」于是我闻前所未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。」」这圆满的正念与正思惟的力量，不止能解除自己轮回的苦，也帮助解除无量众生轮回的苦。

在[相应部9.13]里记载众多比丘住拘萨罗国之茂林里，住于放逸，诸根不制御，林中之天神警惕他们说：

「往昔瞿昙之，弟子比丘等，
安乐而其住，心无求乞食，
心无求而住，知世之无常，
彼等苦恼尽，如今比丘等，
以恶向自己，如村长于村，
心为他富夺，餐食而寝卧，
于僧不合掌，此有人礼我，
然而被遗弃，无主之人众，
犹如诸死尸，我对放逸者，
其众人以语，于不住放逸，人人我归依。

其时，彼等诸比丘依天神之警觉而惊起。」

在[相应部10.4]里记载摩尼跋陀夜叉赞叹世尊正念人之幸福与安乐：

「时，摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己，于世尊处说此偈曰：
常于正念人幸福，以持正念得安乐，
正念明日犹言祥，彼解脱一切愤怒。」

[世尊：] 常于正念人幸福，以持正念得安乐，
正念明日犹吉祥，然彼不解一切怒，
是心日夜乐不害，以慈悲一切有情，于彼无有任何怒。」

定的力量

在[相应部2.12]里记载 (毘纽天子:学不放逸)同[杂阿含经.卷四.一一](大正藏二.三五八b)：

「立于一面之毘纽天子，于世尊前，唱此偈曰：
奉侍于善逝（(专一以明智，具念入禅定，如草叢走兽，无蚊平安行。)
），顺从瞿昙教，学不放逸人，实是幸福焉。
世尊呼曰：毘纽！
从我所说教，学句入禅定，始终不放逸，不入死魔领（域）。」唯有常修定，定慧俱修，始终不放逸，方才不入死魔之领域。这是定的力量。

在[相应部9.6]里记载尊者阿那律俗家之妻，生在三十三天名叫阇利仁，教他发愿生于忉利天，以享受天乐：

「三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。诣已以偈语阿那律曰：
请卿来此住，具一切爱欲，
以发起志愿，生于忉利天，
而尝天妃拥，围绕耀光辉。

[阿那律：] 滞着有身见，天女等之祸，
天女之所得，人人亦成祸。

[阇利仁：] 为世所称赞，忉利天住家，
不见欢喜园，非知快乐事。

[阿那律] 愚者汝不知，佛之所宣说，
一切行无常，皆为生灭性。
生者而又灭，此等之寂静，
始是真快乐，阇利仁天界。
我无受住家，越过此轮回，从今无他生。」唯有坚定心念，始终不放逸，方才不欲所染，这是定的力量。

慧的力量

在[相应部.比丘尼相应5.9]里：「恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，以偈语世罗比丘尼曰：
谁作此身体，作者于何处，
何处生身体，何处身体灭。

时，世罗比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

时，世罗比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈！」

时，世罗比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
此身非自作，亦非于他作，
依于因而生，依于因而灭，
犹如诸种子，移植于田园，
地味及温味，依二萌芽出，
是五蕴四大，及此等六处，
依于因而生，因坏即消灭。」这身体非自作，亦非他作，乃因缘所生，依于因缘而灭，只是五蕴四大和六处而已，这是慧的力量。

同样的情况，在[相应部.比丘尼相应5.10]里：「恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣金刚比丘尼处。诣已，以偈谓金刚比丘尼曰：
谁作此众生，作者于何处，
何处生众生，何处众生灭。

时，金刚比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

时，金刚比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈。」

时，金刚比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
汝何言众生，汝行于魔见，
此唯聚诸行，众生不可得，
犹如诸支集，而起车之名，
因于有五蕴，而有众生名，
有起是苦恼，停灭且苦恼，
苦恼外不生，苦恼外不灭。」

因于慧力得见无有众生，只得缘聚的五蕴，这是慧的力量。

在[相应部.因缘相应12.11]里佛说：「诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何？一是或麤、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。

诸比丘！此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。

诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。

诸比丘！此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。

诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。

诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。

诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。

诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。

诸比丘！如是，缘无明有行、缘行而有识、缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死，如是，此是全苦蕴之集。

无明之无余，离贪灭、乃行灭、行灭乃识灭、识灭乃名色灭、名色灭而六处灭、六处灭乃触灭、触灭乃受灭、受灭乃爱灭、爱灭乃取灭、取灭乃有灭、有灭乃生灭、生灭乃老死灭，如是，此是全苦蕴灭。」由澈底了知四食，我们才能知道有情或众生存住以及摄受为生的条件，对这些存住以及摄受为生的条件的离贪、乃行灭、行灭乃识灭、识灭乃名色灭、名色灭而六处灭、六处灭乃触灭、触灭乃受灭、受灭乃爱灭、爱灭乃取灭、取灭乃有灭、有灭乃生灭、生灭乃老死灭，如是，此是全苦蕴灭。这是慧的力量。

佛说：「愚者虽终生，与智者亲近，仍不悟法味，如匙不知味。」([南传法句经新译]) 佛又说：「犹如大海只有一味，即是咸味；他的圣弟子在佛的法中也只有一味，即是解脱味。」这只有靠修行圣道才能到达。在[增支部3.32]里佛说：「这，比丘们！这真实是寂静，这是最高的，这是诸行的止息，诸界生的舍弃，贪爱的渐次息灭，出离，灭尽。」解脱靠智慧，没慧没解脱，能达到解脱才能才能尝到解脱味，那是清净之味。这是慧的力量。

在[律藏]的[附随](12.2)里佛说:「戒是为了防护，防护是为了免于后悔，免于后悔是为了喜悦，喜悦是为了轻安，轻安是为了心静，心静是为了心乐，心乐是为了心定，心定是为了正知见，正知见是为了厌离，厌离是为了不爱染，不爱染是为了解脱，解脱是为了解脱知见，解脱知见是为了完全无取无系缚。」「以何者为达业灭尽之道？此乃八支圣道：即正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定是，诸比丘！此者称为达业灭尽之道。」（[相应部]第五新旧品）要达到业灭尽之道，那即是苦的灭尽之道，这只有八支圣道。依修习止观，观照生灭的五蕴与业，只是因缘连系的精神（心理，或名法）与物质（物理，或色法）的现象，佛说在这圣道上，并无造业者与受报者，只有业在运作而已。这是慧的力量。

在[相应部.因缘相应12.19]里佛指出凡夫与贤者的差别：「诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以我说由苦不能解脱。

诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏[命终后]，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。」这个差别就在于善根。

法增比丘, 台湾台北，28/12/2010。
愿众生安乐。
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涅盘是有觉知吗？

2010-12-26T03:55:00.001-08:00

涅盘是有觉知吗？

法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)

涅盘的意义

涅盘(Nibbana)是什么呢？它是四究竟法之一（其它是二十八色法、五十二心所与八十九心），它是无为法。它是与世间相背而行，它是出世间，亦即是熄灭了世间的火，贪瞋痴三毒或三垢之火，它是渴爱的熄灭。涅盘，它和五蕴一样，也是一种法，只是它是非缘所生之法，是无為法，是不生不灭的，阿毗达摩论称它为究竟法（paramattha，parama究竟，attha，真实法）。

巴利圣典对涅盘的解释如下：涅盘是彻底断绝贪爱；放弃它，摒弃它，远离它，从它得解脱。（《初转法轮经》）佛对罗陀说：罗陀，爱尽实是涅盘。（《相应部》卷三）佛对舍利弗这么说：此五取蕴根除与舍弃欲贪，即是苦灭。（《中部》第廿八经）比丘们！一切有为无为法中，无贪最上。就是说：远离憍慢，断绝渴想，根除执着，续者令断，熄灭贪爱，离欲，寂灭，涅盘。（《增支部》卷二）

在《经集》5.7《乌波湿婆问经》中乌波湿婆问：「我将去到那里？识还否存在？我是消失了还是健康地存在？」佛说：「如风熄灭火，空寂无可名，牟尼除我执，离相亦离名。」又说:「彼灭色无有，论彼无依据，诸相无有时，诸辩、论亦无。」

在《杂阿含490经》(同[相应部. 阎浮车相应1经])中阎浮车（Jambukhadaka）问舍利弗：「云何为涅盘者？舍利弗言：涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅盘。」贪瞋痴等的烦恼的灭尽无余，就是涅盘。涅盘没有意识，涅盘等於意识的灭尽，有一个人在有意识的状况，那是在三界里头，不是涅盘，不过一个解脱者若是色身还在，仍然会在有意识的活动，虽未到般涅盘，但已是解脱。虽然这话可能跟上述的舍利弗的话似乎有矛盾，但我们必须分辨清楚，名法的涅盘（解脱vimutti）与名色法灭尽的澈底般涅盘(Nibbana)，涅盘者，不再受生死。

在《自说经》中佛言：「非地、非水、非火、非风、非无限空间、非无限意识、非空无一物、----- 非此世、非彼世、非此彼二世、非日月之界。」

在《小部。感兴语》及《长部》卷一中指出：此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名（受、想、行、识）、色（四大及四大造色）、等等观念也一样摧破无遗，无此世间亦无他世间，无来无去亦无停留，不死不生亦无根尘。

在《杂阿含962经》佛告婆蹉：「见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知，如是见已。于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢系着使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱。比丘！生者不然，不生亦不然。我亦如是说。色已断已知。受、想、行、识已断已知。断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世，永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深广大，无量无数永灭。」

根据缘灭法则：无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭, 如是灭了这整堆苦，这就是涅盘，没有了六根，没有了名色，没有了识，没有了造作，也没有了无明。断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世，永不复起。

涅盘有两种：有余涅盘(Sopadisesanibbana)及无余涅盘(Anupa-disesanibbana)，有余是指阿那含果已断五下分结，但未断五上分结，死后生到净居天（阿那含天），在那里修习圆满，不还来人间，在那里般涅盘。有余涅盘有五种：中般涅盘(antarāparinibbāyī)、生般涅盘(upahacca parinibbāyī)、行般涅盘(sasankhāra parinibbāyī)、无行般涅盘(asankhāra-parinibbāyī)、和上流色究竟（上流般涅盘）(uddhamsota-akanittha-gāmī) 。它是指证悟三果者，若不能在有生之年证得阿罗汉果的话，就会因其所开发的根性（信、勤、念、定、慧），而生在相当的五阿那含天（无烦、无热、善见、善现、色究竟），在那得般涅盘。无余涅盘就像正等觉佛与阿罗汉们，今生就解脱者。涅盘不管是有餘或无餘涅盘，都是指贪嗔痴的熄灭，有餘无餘只是表示阿罗汉是在世或入灭，而不是说涅盘有两种。

我们不必等到死时才到达涅盘，佛与阿罗汉圣者在活着的时候就已到达。因此世罗长老尼才说：「不出离世，独处何益？徒享欲乐，勿至后悔。诸欲如刀柱，诸蕴断头台，汝呼为欲乐，今不为我喜。喜悦随处排，打碎痴暗块，波旬！如是汝当知，恶者！汝为我所败。」阿逸多长老说：「我无死恐怖，无生命欲念。正知有正念，舍此积集身。」婆破长老说：「见者见见者，亦见未见者，然而未见者，两者皆不见。」南岳怀让参六祖慧能说：「说似一物即不中。」永嘉玄觉禅师说：「游江海，渉山川，寻师访道为参禅；自从认得曹溪路，了知生死不相关。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这些是解脱身心的境界，若徒然浪费口舌辩论，争得面红耳赤，于修行无补，却多造绮语恶业，不能生慧。

我们若还未到达，实应加倍努力。佛要进入大般涅盘的结语：「诸位比丘! 我要提醒各位：一切因缘和合法必将会败坏的，各位不要放逸，应当努力求进步！」

涅盘后还有五蕴吗？

在《杂阿含104经》里对这个问题进行讨论：「尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？
焰摩迦比丘白舍利弗言：实尔，尊者舍利弗！
舍利弗言：我今问汝，随意答我，云何焰摩迦，色為常耶？為非常耶？
答言：尊者舍利弗，无常。
復问：若无常者，是苦不？　
答言：是苦！
復问：若无常、苦、是变易法，多闻圣弟子寧於中见我、异我、相在不？
答言：不也。尊者舍利弗！
受、想、行、识亦復如是。
復问：云何，焰摩迦！色是如来耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
受、想、行、识是如来耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
復问：云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、（异）想、（异）行、（异）识有如来耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
復问：色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
復问：如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
復问：非色、（非）受、（非）想、（非）行、（非）识有如来耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
如是。焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设。汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，為时说耶？
答言：不也。尊者舍利弗！
復问：焰摩迦！先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今復言非耶？
焰摩迦比丘言：尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。
復问：焰摩迦！若復问，比丘！如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？
焰摩迦答言：尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答，漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦復如是。有来问者，作如是答。
舍利弗言：善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常，苦者，是生灭法。受、想、行、识亦復如是。
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净（证得初果）。」

所以如来是见法真实，如住无所得，无所施设。（或是阿罗汉也一样）我们为了这问题若只在文字上转，就算我们在活生生的佛面前，我们还把他当成‘佛’或‘如来’，而不知如来不是色，不是受、想、行、识。如来不是异色，不是异受、异想、异行、异识。如来不在色中，不在受、想、行、识中。如来不在非色中、亦不在非受、非想、非行、非识中。那活生生的在面前的又是谁呢？是‘佛的业’在进行着吧了。

涅盘有觉知吗？

根据《阿毗达摩论》里的分析，证悟的阶段应该是在造善业，而平常我们的心路过程多是在造恶业；至于离心路过程则是有分，是不知道，或失念，缺乏正念，它不是禅宗的无念，所以证悟应是在安止定心路过程的刹那，也即是在有分心，有分波动，有分断，意门转向，遍作心，近行心，随顺心，种姓心，道心，果心的刹那；证果是在随顺心，种姓心，道心，果心的刹那，一生就灭。虽然很多证悟者都说无念，但证悟是世间法，它一定是圣者的道果心。它不是凡夫的有分心，有分波动，有分断，意门转向，领受心，推度心，确定心，七个速行心，彼所缘心，有分心的刹那，这速行心是凡夫造业的阶段。

今代的美国巴利圣典大翻译者坦尼沙罗尊者（Thanissaro）说:“涅盘的境界并非无觉知”（“When you know for yourselves...’ The Authenticity of the Pali Suttas”---“Second, the dimension of the Deathless is not devoid of awareness（涅盘的境界并非无觉知）, although the awareness here must by definition lie apart from the consciousness included in the five aggregates of fabricated experience.‘（虽然这境界必在五蕴的经验之外）），他所引的经文是：（"Monks, that dimension should be known where the eye (vision) stops and the perception (mental noting) of form fades. That dimension should be known where the ear stops and the perception of sound fades... where the nose stops and the perception of aroma fades... where the tongue stops and the perception of flavor fades... where the body stops and the perception of tactile sensation fades... where the intellect stops and the perception of idea/phenomenon fades: That dimension should be known."— 《相应部SN 35.117》。原文载于http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/authenticity.html

《相应部SN 35.117》的经文是：「比丘！当眼不看而眼识不起时，对这种境界须知。当耳不听而耳识不起时，对这种境界须知。当鼻不嗅而鼻识不起时，对这种境界须知。当舌不尝而舌识不起时，对这种境界须知。当身不触而身识不起时，对这种境界须知。当意不想而意识不起时，对这种境界须知。」）

他的言论引发许多辩论。我们最好仔细对经文加以探讨，以息众疑。这种涅盘的境界是指贪瞋痴三毒之火的熄灭，每个修行人到那个阶段都会知道，若一个人从污染的心修到清净，那会不知？但涅盘不是有或没有了觉知。

郁多罗长老在证道时说：「我识知诸蕴，我根绝渴爱，我修习觉支，达诸漏灭尽。我识诸蕴，解除欲缠，修习觉支，无漏涅盘。」（《长老偈161-162》）郁多罗长老识知诸蕴，根绝渴爱，修习觉支，诸漏灭尽。在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说：「识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?」在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：「若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

《中部49梵天请经》里提到正见的生起，无特徵、无终极、周遭光明的意识，不参与地之坚硬、水之流动、火之光明、风之推动、天神之神性等等一切的一切(即放弃一切的十八界)。以破除婆伽梵天所生的常见（邪见）：「我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。」

现在让我们来看《中部49 梵天请经》里佛陀对梵天婆伽的说法:「梵天!对地，我由地证知地，于此时，我不于地而想地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，我不生“地是我”想已，我不重视地，不取着地为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对水，我由水证知水，于此时，我不于水而想水是我所，证知：水非我，水非我所，我非水所，我非水，我不生“水是我”想已，我不重视水，不取着水为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对火，我由火证知火，于此时，我不于火而想火是我所，证知：火非我，火非我所，我非火所，我非火，我不生“火是我”想已，我不重视火，不取着火为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对风，我由风证知风，于此时，我不于风而想风是我所，证知：风非我，风非我所，我非风所，我非风，我不生“风是我”想已，我不重视风，不取着风为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对生物，我由生物证知生物，于此时，我不于生物而想生物是我所，证知：生物非我，生物非我所，我非生物所，我非生物，我不生“生物是我”想已，我不重视生物，不取着生物为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对天神，我由天神证知天神，于此时，我不于天神而想天神是我所，证知：天神非我，天神非我所，我非天神所，我非天神，我不生“天神是我”想已，我不重视天神，不取着天神为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对生主，我由生主证知生主，于此时，我不于生主而想生主是我所，证知：生主非我，生主非我所，我非生主，我不生“生主是我”想已，我不重视生主，不取着生主为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对梵天，我由梵天证知梵天，于此时，我不于梵天而想梵天是我所，证知：梵天非我，梵天非我所，我非梵天，我不生“梵天是我”想已，我不重视梵天，不取着梵天为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对光音天，我由光音天证知光音天，于此时，我不于光音天而想光音天是我所，证知：光音天非我，光音天非我所，我非光音天，我不生“光音天是我”想已，我不重视光音天，不取着光音天为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对偏净天，我由偏净天证知光音天，于此时，我不于偏净天而想偏净天是我所，证知：偏净天非我，偏净天非我所，我非偏净天，我不生“偏净天是我”想已，我不重视偏净天，不取着偏净天为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对广果天，我由广果天证知广果天，于此时，我不于广果天而想广果天是我所，证知：广果天非我，广果天非我所，我非广果天，我不生“广果天是我”想已，我不重视广果天，不取着广果天为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天!我对阿毗浮天（无烦天Aviha?），我由阿毗浮天证知阿毗浮天，于此时，我不于阿毗浮天而想阿毗浮天是我所，证知：阿毗浮天非我，阿毗浮天非我所，我非阿毗浮天，我不生“阿毗浮天是我”想已，我不重视阿毗浮天，不取着阿毗浮天为实有也!梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

梵天! 我对一切，我由一切证知一切，于此时，不于一切而想一切是我所，我已证知，无有“一切”、无有“于一切”、无有“依一切”、无有“一切为我所有者也”之想，我不重视一切，不取着一切为实有也!。梵天!如是对于证智，我与你实不相等，何况你是劣智者；然而，我实比你为胜也。

... （最后佛驳斥魔王而说明涅盘的真理）恶魔!如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生、老、死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；恶魔!犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。」由此可知涅盘没有了一切世间人的所有，这觉知是五蕴的所有，涅盘那来的觉知呢？由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

在灭尽定里，佛说修到灭尽定的行者一定般涅盘，我们可以知道，‘识’是没有作用。佛进入大涅盘时是进入色界四禅而后般涅盘的，而不是入无色界的任何一个定境而入般涅盘的，为什么呢？在色界四禅定，色界定都还有色蕴，只是色蕴定着，没有动作，就没造业。名法的受想行识蕴也是定着，没起识知的作用。但是正念觉知是存在的，没觉知就是死人啦，所以佛入色界四禅定，依正念舍弃五蕴而入般涅盘。由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

在《小部.自说经.第八品.波吒离村人品》里:「世尊知此已，彼时唱偈：「诸比丘！此处（涅盘）无地、水、火、风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，无此世他世，月日亦皆无。诸比丘！我对此：不言来、亦不言去、不言住、亦不言死生。彼处无依护，无转生，无缘境处。我云此為苦之尽。」「难见為无我，真谛见不易。智人识破爱，彼见无何物。」「诸比丘！无生亦无物，无造亦无作。诸比丘！若无生、无有、无造作者，则所生、所有、所造、所作者，当不出现。诸比丘！无生、无有、无造、无作為者故，生者、有者、能造者、作為者当不出现。」「有依止者有转动，无依止者无转动。若无转动有轻安，若有轻安无有喜，若无有喜无去来，若无来去无死生，若无死生无此世，亦无他世之两者，两者之中皆无有，此即成為苦之尽。」由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

《杂阿含122经》「佛告罗陀：於色染著缠绵，名曰眾生。於受、想、行、识染著缠绵，名曰眾生。」(同《相应部23.2》) 眾生对五蕴总是染著缠绵，佛不对五蕴染著缠绵，由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

「诸比丘，色是坏法。彼色灭涅盘是不坏法。受、想、行、识是坏法，彼识灭涅盘是不坏法。」《杂阿含51经》佛欣乐涅盘，如何会再去要色、受、想、行、识坏法。舍弃五蕴，由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

「时。阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度。於正法、律心得无畏，合掌白佛言：世尊！我今已度。我從今日，归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞，证知我。…时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，為护犊牸牛所触杀。...佛告诸比丘，彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅盘。」《杂阿含302经》由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

《杂阿含62经》里佛陀解释说：「世尊告诸比丘：有五受阴：谓色受阴、受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴生我见系著，使心系著而生贪欲。比丘！多闻圣弟子有慧有明，於此五受阴不為见我系著。使心结缚而起贪欲。

云何愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴见我系著，使心结缚而生贪欲。比丘！愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明，於五受阴说我系著，使心结缚而生贪欲。

比丘！云何圣弟子有慧有明，不说我系著，使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，於五受阴不见我繫著，使结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近，彼一切正观皆悉无常。」放下五蕴就是涅盘，由此可知涅盘不是有或没有了觉知。

涅盘，或作般涅盘，本来是指吹灭的状态，引申為寂灭、灭度、圆寂。它是离一切五蕴的运作，何来觉知呢？但是修行的人从污染到清净，一定是步步觉知的，到了涅盘，就舍了五蕴，不能说有或没有觉知了，因此佛说：「对这种境界须知。」（《相应部SN 35.117》）这才是佛话的意思。

法增比丘，台湾台北，26/12/2010
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佛胜吉祥偈

2010-12-25T23:13:00.001-08:00

佛胜吉祥偈
JAYAMANGALA ATTHAGĀTHĀ
法增比丘译

1. Bāhum sahassam-abhinimmita sāyudham tam
Girimekhalam udita ghora sasena māram,
Dānadi dhamma vidhinā jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

2. Mārāti rekam abhiyujjhita sabba rattim,
Ghoram panā-lavaka makkha mathaddha yakkham,
Khanti sudanta vidhinā jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

3. Nālāgirim gaja varam ati matta bhūtam
Dāvaggi cakkha masaniva, sudārunantam
Mettam buseka vidhinā jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

4. Ukkhitta khaggam ati hattha sudārunantam
Dhāvamti yojana pathan’gulimāla vantam
Iddhībhi sankhata mano jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

5. Katvāna kattha’mudaram iva gabbhinīyā
Ciñcāya duttha vacanam jana kāya majjhe
Santenā soma vidhinā jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

6. Saccam vihāya mati saccaka vada ketum
Vāda-bhiropita manam atiandha bhūtam
Paññā padīpa jalito jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

7. Nando panada bhujagam vibhuddham mahiddhim,
Puttena thera bhujagena damā payanto
Iddhūpadesa vidhinā jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

8. Duggāha ditthi bhujagena sudattha hattham
Brahmam visuddhi juti middhi bakā bhidhānam,
Ńana gadena vidhinā jitavā munindo
Tam tejasā bhavatu te jaya mangalāni.

9. Etapi buddha jaya mangala attha gātha,
Yo vācako dina dine sarate matandi,
Hitvāna neka vividhāni c’upaddavāni,
Mokkham sukham adhigameyya naro sapañño

魔现千手相各执兵器，
在象上指挥大军怒吼，
世尊以施舍法降服他，
以此威力愿获胜吉祥。

威胜魔罗的阿拉哇卡，
夜叉暴躁自大的夜战
世尊以忍辱法降服它，
以此威力愿获胜吉祥。

醉象纳拉齐陵如林火，
威如火轮又猛如雷电，
世尊以慈悲法降服它，
以此威力愿获胜吉祥。

盎鸠摩罗手挥着利劍，
追赶世尊三由旬的路，
那佩带指蔓的杀人魔，
世尊以神变法降服他，
以此威力愿获胜吉祥。

以木盆伪装着大肚子，
迦杜瓦娜众人前谤佛，
世尊以容忍法化解它，
以此威力愿获胜吉祥。

沙加卡天神心起邪见，
高论如倒置的旗帜般，
世尊明灯智慧调服他，
以此威力愿获胜吉祥。

神力龙王南多巴难陀，
佛遣目连化龙擒拿它，
世尊开导之法感化他，
以此威力愿获胜吉祥。

庄严光耀的梵天跋卡，
邪见如被蛇紧缠双手，
世尊以智慧法调服他，
以此威力愿获胜吉祥。

天天诵持及时时亿念，
这八首的佛胜吉祥偈，
以便祛除不祥与障碍，
智者皆得安乐与解脱。

法增比丘，澳洲佛宝寺。26/12/2010
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我心中的庙堂

2010-11-27T02:11:00.001-08:00

我心中的庙堂
法增比丘

世上许多堂皇的寺庙
庄严的佛像
富丽的殿院
教人向往
但我只向往我心中的庙堂

在我心中的庙堂
我为佛祖上一柱香
从我心中祈愿
愿人人都爱自己
爱自己的不要伤害他人

在我心中的庙堂
我为佛祖供一杯水
从我心中祈愿
愿人人少欲知足
像水一般清淡

在我心中的庙堂
我为佛祖供一朵花瓣
从我心中祈愿
愿人人看到无常
从见无常而欣乐涅盘

我心中的庙堂
没有华彩
淡泊无味
充满希望

愿人人都有一座心中的庙堂
做好自己
爱护他人
实现佛教
导向涅盘

法增比丘
砂劳越泗里街（Sarikei）佛教正信会13.11.2010
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在家众的修行---4

2010-11-16T21:13:00.000-08:00

在家众的修行---4
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

现世富裕及快乐四法

在《虎径经》Vyagghapajja Sutta(《增支部 4.155经》)佛陀教导现世富裕和安乐的方法，佛告诉長膝虎径（Dighajanu Vyagghapajja）∶在家俗人修四法；可得到现世富裕，及现世快乐。

1.方便具足(utthana-sampada)

「善男子经营种种工巧业处以自维生。有的种田、或经商，或饲养乳牛，或射艺，或为国王办事，或他种营业，对於这些工巧业处精勤修行，善知正确营生方法，善行工巧业处工作，是名方便具足」。这是指有正当谋生的技巧或专门的职业技能。

2.守护具足(arakkha-sampada)

「善男子所有财物，精勤方便所得，自手执作，勞苦而得，如法而得；能極守护，不令国王、盗賊、水、火劫坏损失，或由恶子嗣败坏，是名善男子善守护。」这是指对所得工资或营业盈利善予守护应用。

3.善伴党具足(kalyanamittata)

「善男子居於某村某聚落，与聚落主聚落主之子，年長或年幼者而具信(saddha)，具戒(sila)，具施(caga)，具慧(pañña)之善知识交往，言语。举止有信，有戒，有施，有慧，是名善男子善伴党具足。」这是指与有信、戒、施、慧者交往做朋友。

4.正命具足(sama-jivikata)

「善男子所有钱財出內稱量，周园善护，不令多入少出、亦不令多出少入。

犹如執秤者(Tuladharo)，少则增之，多则減之，知平而捨。如是，善男子稱量财物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。

若善男子少入钱财而廣散用，以此生活，人皆名為搖優曇缽果（Udambarakhadaka）樹者(为了要吃一個果而把整棵树的果子搖落)。若善男子财物丰厚，悭吝不用，傍人皆言此愚痴人如饿死狗。

善男子，虎径！所积财物有四法能令减损∶（1）縱情享乐，（2）酗酒，（3）赌博，（4）与恶伴党为友。

犹如一大水槽，具四入水道与四出水道，若关闭四入水道而開啓四出水道，天晴不雨，水槽之水將不能增加；与此同理，有四法能令财物减损∶（1）縱情享乐，（2）酗酒，（3）赌博，（4）与恶伴党为友。

（善男子，虎径！）有四法能令财物增益∶（1）不縱情享乐，（2）不酗酒，（3）不赌博，（4）与善伴党为友。

犹如一大水槽，具四入水道与四出水道，若開啓四入水道而关闭四出水道，天常有雨，水槽之水将能增加；与此同理，有四法能令财物增益∶（1）不縱情享乐，（2）不酗酒，（3）不赌博，（4）与善伴党为友。）

（是故，善男子！所有钱财能自稱量，等入等出，是名正命具足。）」这是指对钱财收入支出善於掌控，生活不縱情享乐、不酗酒、不赌博、不与恶伴党为友。自然能令今世财物增益富裕。

後世富裕及快乐四法

長膝虎径又请问佛陀如何得到後世富裕及快乐的方法，佛又告诉虎径∶在家俗人修四法；可得到後世富裕，及後世快乐。

1.信具足(saddha-sampada)

「善男子於如來所，得信敬心，建立信本：彼实是如來、阿罗汉、正等觉、明行具足、善逝、世間解、无上世、天人師、佛、世尊；是名善男子信具足。」这是指对佛信心具足。

2.戒具足(sila-sampada)

「善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不饮酒；是名戒具足。」这是指守持五戒。

3.施具足(caga-sampada)

「善男子离慳吝心，诚心布施，常自手施，乐行布施，行拯救施，施予梵行者，是名善男子施具足。」这是指心离慳吝，常行布施。

4.慧具足(pañña-sampada)

「善男子於五蕴生灭法如实知，苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知；透澈观察苦之灭；是名善男子慧具足。」这是指对五蕴生灭法如实知晓。

这是指修习对佛的信心，修习戒，常行布施，常观照五蕴法生灭的真相。自然能令後世安乐及财物丰足。

总结

由上述的篇幅所讨论的，在家众因为家庭与事业的负担，时间有限，因此要用极少的时间与精力來做好他们的修行。最基本的修持是天天皈依守护好五戒，培养正信，若是遇到出家众弘法时应常去闻法，作四事供养，广种福田，並常随念佛法僧三宝，因随念三宝所熏，渐渐调服贪欲、瞋恚、愚痴，如实透澈观察五蕴法生灭的真相，对四圣谛如實知晓，乃至涅盘。

注释：
1.《清淨道論》第七章說六隨念品列出十種佛的功德，少了如來，又把無上士調御丈夫分為二。
2，信行和法行的行者也叫随信行和随法行，他们在接触佛法后，对三宝生起信心，然后依法修持。渐渐学习道迹，受教受诃，然后得究竟智。信行与法行可证初果，二果，三果乃至四果，不过初果必得。于六根门用信、勤、念、定、慧五法以少慧观察忍的是信行，于六根门用这五法以增上慧观察忍的是法行。
3. 信解脱阿罗汉。若于五根(指信、勤、念、定、慧)，增上明利满足者，得俱解脱。若软若劣者，得身证。于彼若软若劣者，得见到。于彼若软若劣者，得信解脱。这些都是阿罗汉。
4. 法行，随法行。同2。

法增比丘写於沙劳越林夢市(Limbang)林夢佛教会
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在家众的修行---3

2010-11-16T21:12:00.000-08:00

在家众的修行---3
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

7.佛随念

随念世尊是如来、阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊等1的功德。随念佛能得近行定。

佛对释子摩诃男言∶「若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅盘。彼于尔时，当修六念，乃至进得涅盘。譬如饥人，身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是，比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅盘，修六随念，乃至疾得安隐涅盘。

随念佛是∶「谓圣弟子念如来事。如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士调御丈夫，天人师，佛，世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚，愚痴心。其心正直，得如来义，得如来正法；于如来正法，于如来所，得随喜心；随喜心已，欢悦；欢悦已，身猗息（轻安）；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶崄众生中，无诸罣阂（罣碍），入法流水（进入佛法修行)，乃至涅盘。」（《杂阿含931经》）由此可知随念佛的功德能至涅盘，这是随信行2乃至信解脱阿罗汉3。

佛具有无尽及卓越的美德，独自无师自证，断除一切烦恼缠结，意识完全净化，无有任何污垢，值得人天的崇敬。他完全觉悟三界众生轮回的真相，自证无上正等正觉。我们的导师具足八种自在（世间、法、名声、福严、欲、精勤、变大、变小），明行具足，三学圆满。善逝度过轮回苦海，到达无忧的彼岸。佛陀具足正语，善巧开导众生。世尊透澈明瞭三界；欲界、色界、无色界的真相，自调御并善于调伏具善根者。他是人天的无上导师，福德圆满。佛的智慧广阔无涯，慈悲于一切众生，他的一切美德无以伦比。佛陀展示给我们知道的是，他从凡夫修习十波罗蜜圆满而成正觉，他慈悲教化一切，引导众生同证圆满菩提。佛的化身已不可思仪，他无上智慧证得的法身更是匪人所思。

8. 法随念

随念法是世尊善说、自见、无时的（超越时间概念）、来见的、引导的、智者各自证知的；这些教法与九出世间法应常予以随念。随念法能证得近行定。在《大般涅槃经》里佛对阿难陀说∶「阿难！汝等当自为洲，汝等当自归依，勿他归依。当以法为洲，以法为归依。阿难！不论是现在，或是在我死后，作为我的弟子，要能自为洲，要能以法为洲，和以法為依止。.....若他们能夠用心修行，将会得最高的解脱。」

《杂阿含931经》里佛对释子摩诃男言∶「复次。圣弟子念于法事，世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴、乃至念法所熏，升进涅盘。」这是指随法行者4能得涅盘。

9. 僧随念

这是随念圣僧伽的功德。世尊的声闻众是善行道的（良好地修行佛法），世尊的声闻众是正直行道的（直接地修行佛法），世尊的声闻众是真理行道的（正确地修持佛法以求脱离苦），世尊的声闻众是正当行道的（适当地依教奉行，修习清净梵行），即四双八辈贤圣，所应（应虔诚礼敬）、奉迎（应热忱欢迎）、供养（应布施供养）、承事（应合什敬礼并伺候左右），是世间无上的福田。随念僧亦能得近行定。

在《杂阿含931经》里佛对释子摩诃男言∶「复次。圣弟子念于僧事，世尊弟子善向，正向，直向，诚向，行随顺法。有向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉。此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧。净戒具足，三昧具足，智慧具足，解脱具足，解脱知见具足。所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚痴、乃至念僧所熏，升进涅盘。」这是念僧的随信行和随法行，乃至涅盘。

这四双八辈有向须陀洹，得须陀洹(初果)，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉。此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧。向须陀洹断五下分结的前三结，即戒禁取，疑，身见。

「诸比丘!因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见∶此是我所，此是我，此为我体。」（《相应部》見相应2.4）「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。」(《相应部》見相应3.8）

「诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流(初果)，有不堕法，决定，为趣三菩提。」（《相应部》見相应3.15）

向斯陀含断五下分结的後二结粗的贪与瞋。向阿那含断五下分结的後二结细的贪与瞋。向阿罗汉断五上分结的色爱，无色爱，掉悔，我慢，无明。这四双八辈贤圣是世尊弟子僧。净戒具足，定三昧具足，智慧具足，解脱具足，解脱知见具足。所以应当奉迎，承事供养，为世间的良福田。

10. 戒随念

随念自己之戒德，持戒实无毁、无穿、无污点、无杂、自在、智者所赞、无所触（不为爱与见所触，亦不为人责难），令起于定。随念戒能得近行定，但它能令近行定、安止定、道定与果定生起。

11. 施随念

常随念布施，得离悭垢，常自手施，乐行舍法，具足等施。

12. 天随念

随念诸天之德，以及自己所具的信、戒、施、闻、舍、慧等之德，如此独处禅思诸天如四大天王、三十三天（仞利天）、焰摩天、兜率天、化乐天、他化乐天、梵众天等等的天界，诸天神因为具备信、戒、施、闻、舍、慧等，得于命终之后生于天上，我亦具这样的信、戒、施、闻、舍、慧等德，心无贪、瞋、痴的缠缚，正直并镇伏了五盖，于一剎那生起五禅支（寻、伺、喜、轻安、一心）而能证得近行定。天随念的修行者常为诸天所爱护，若不证得更高果位，来世亦能生于善趣。

《杂阿含931经》里佛对释子摩诃男言∶「圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚痴、其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利，得深义利，得彼诸天饶益随喜；随喜已，生欣悦；欣悦已，身猗息（随念安般念）；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，得心定；心定已，彼圣弟子处凶崄众生中，无诸罣阂（障碍），入法水流，念天所熏故，升进涅盘。」这是指因随念诸天的功德而心生欣悦，於是渐渐修行，乃至涅盘。这在《相应部.诸天相应》里有详细的记载。

每个人造业而受报，又随重业或隨习气或随臨终时忆念一生所为，再去轮回。因此修行人应常修习随念佛、随念法及随念僧。佛指示心中害怕的释子摩訶男（Mahanama）说：「尔时，释氏摩诃男來诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：世尊！此迦毘罗卫国安隱丰乐，人民炽盛，我每出入時，众多羽從，狂象、狂人、狂乘常与是俱，我自恐与此诸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命终之时，当生何处？

佛告摩诃男：莫恐，莫怖。命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？摩诃男白佛：随彼顺下、顺注、顺输。佛告摩诃男：汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶，所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧。若命终时，此身若火烧，若棄塚间，风飘日曝，久成尘末，而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上昇，向安乐处，未來生天。」(《杂阿含930经》)

在家众的修行---2

2010-11-16T21:11:00.000-08:00

在家众的修行---2
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

六根本与六随念

在《杂阿含933经》里佛对释子摩诃男(Mahānama)说∶「汝见如来，不见如来；见诸比丘，不见诸比丘；且汝常当勤修六法：何等为六？正信为本，戒、施、闻、空（舍）、慧以为根本；非不智慧。是故，摩诃男！依此六法已，于上增修六随念，念如来事，乃至念天，如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起。离尘垢，不增尘垢。舍离不取，不取故不著，以不取著故，缘自涅盘。」

是故依正信、念戒、布施、闻法、修慧与舍，配合十随念的前六念的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，能自证涅盘。前六法是实践根本；后六法是随时随念，是增上的修行，虽不能得安止定，但能得近行定。

1. 正信为本

信是信佛，信法，信有贤圣僧，信善恶业及其果报，信业未灭尽者还有來世，不生常见或断见，正信依法修行必定证果。世间人多数是信鬼神，迷信而愚痴的很严重，又不能如理思惟，常随着自己的习气和世俗的拜神法來思惟和修行，因此障碍了正见与正信的生起。

正信主要是对佛陀的深信。在《增支部》（2.22）中，佛陀明确地说，他是一个人，但佛陀不是普通的人，因为他已经根除了凡夫所有的烦恼和污染，如莲华生於水中，而不被污泥所染一样。虽然佛陀身体也会生病，但是佛陀内心是充满着快乐的。

「比丘们啊！有一个人生於此世，是为了大众的利益和幸福，出于对世间的慈悲，为了人天的利益和幸福。他是谁呢？他是如来(Tathagata)、应供(Arahat)、等正觉(Sammasambuddho)、明行足(Vijja carana sampanno)、善逝(Sugato)、世间解(Lokavidu )、无上士调御丈夫(Anuttaro Purisadhammasarati)、天人师(Sattha deva-manussanam )、佛(Buddho)、世尊(Bhagava)。比丘们! 这一位人生在世界上，是一位非凡的人，是一位了不起的人。」

在《增支部》（II.37）中还有一段谈到佛陀。有一次，一位名叫陀那(Dona)的婆罗门，观察到佛陀脚印的特征，来到佛陀跟前，问道：

「“尊者是天神吗？”
“不，婆罗门，我不是天神。”佛陀回答道。
“那么，尊者是乾达婆？”
“不，婆罗门，我实在不是乾达婆。”
“那么是夜叉？”
“不，我实非夜叉。”
“那么，尊者是一个凡人？”
“我亦非凡人。”
“那么，请告诉我，你到底是谁？” 」

佛陀於是告诉这位婆罗门说，他已经断除了转生天神、乾达婆、夜叉和凡人的所有的因.....烦恼和污染。又说道∶

「如莲华生在水中，而不为污水染污；我是佛陀! 不为世间染污。」

在《增支部5.38》中说∶「在家众正信有五利∶世上善良有慈心的人会先对正信者散发慈心，而不是对不信者；他会先造访正信者，而不是对不信者；他会接受正信者的礼物，而不是对不信者；他会先教示佛法给正信者，而不是对不信者；在家众正信者身坏命终，会生於善处天界。」这是有正信佛教徒能得到的五种利益。

在《杂阿含844经》提到若是修行人能断四不信住∶也就是不信佛、不信法、不信僧、不信持戒。若不将这四不信完全断除，将不能成就四不坏净(四乐意住)。四不坏净是指成就信佛、信法、信僧、信佛所制订的圣戒（四乐意住）；那么这个人，就是如来、应供、等正觉所知所见，佛记说这个人得须陀洹果（Sotapanna），不堕三恶趣，决定正向菩提，七次天上人间往生，达到究竟苦边。这在《杂阿含851经》里也称为“法镜”，即是能以正法自己照见自己，自己印证自己。（《增支部5.179》∶受持五戒，成就四乐意住。）

一个人对佛有了信心，才会敬礼三宝，之后才会寻求皈依。皈依三宝是每个佛教徒的必修功课，先恭敬的以五体触地的方式（头额，双手，双膝）顶礼三宝三次，然后合掌唸皈依文∶

“我以佛为皈依处，
我以法为皈依处，
我以僧伽为皈依处。
第二次我以佛为皈依处，
第二次我以法为皈依处，
第二次我以僧伽为皈依处。
第三次我以佛为皈依处，
第三次我以法为皈依处，
第三次我以僧伽为皈依处。”

2. 戒为根本

早上诵完皈依文，就要诵念自己要持守的戒，这包括平常的五戒和六斋日（陰历的初八，十四，十五，廿三，及月末两天）遵守的八戒。在家戒 (gahattha-sila)是在家男女众所受持的戒，有五戒(pancasila) 、活命八戒(ājiva- atthamaka-sila)、布萨八戒(uposatha-atthaïgasila)等。

五戒是每一位在家众要受持的戒條，一个人皈依成为佛教徒，就必须努力守好佛所制订的五戒，爱自己的人才会认真去持戒∶

一．不杀生，对人乃至一切有生命的众生，慈心不杀不伤害，不自作或教人作。杀生須具备五個条件∶对象（有生命的众生），看法（有生命的众生），动机（故意要殺），行动（自作或教人作），結果（受害者死亡）。

二．不偷盗，凡是有主人的物件，价值超过五钱（五摩沙迦Māsaka，約值美元$25（2006年幣值）），物主不给予时不以盗心取用。偷盗須具备六個條件∶物品（有主物），看法（知為有主物），动机（盜心），行动（自手取或教他取），物值（过五钱），结果（取离原处）。

三．不邪淫，是指禁止夫妻以外的性行為；八戒的不淫是指完全禁止男女性行為。邪淫須具备四个条件∶对象（男女人），知道（清醒），动机（淫），行动（三道交媾）。

1.（1）如果男人與二十种女人其中的一种女人性交。這二十种女人可归納為三类，即是∶

A.九种被守护的女人即∶母亲守护 (mātu-rakkhitā)，父亲守护 (pitu-rakkhitā)，父母亲守护(mātā-pitu-rakkhitā)，兄弟守护(bhātu-rakkhitā)，姐妹守护(bhagini-rakkhitā)，亲戚守护(nāti-rakkhitā)，家系守护(gotta-rakkhitā)，法守护(dhamma-rakkhitā)，有（丈夫）守护(sārakkhā)。

B.十种已婚的女人即∶买得妇(dhanakkitā以財物买之令住)，乐住妇(chanda-vāsini愛人令愛人住)，雇住妇(bhoga-vāsini與物而令住者)，衣物住妇(pata-vāsini與衣物而令住者)，水得妇 (oda-patta-kini 触水缽而令住者。共取缽水灌手，共誓說：「愿此水和合不离」，而為夫妇，為最正当的結婚仪式)，鐶得妇(obhata-cumbatā取去花鐶而令住者。如取薪等以鐶置头上而载物。取女鐶擲取而說：「妳來住我家為我妇。」如此卻成為夫妇)，婢取妇(dāsi-bhariyā卻是婢又為妇)，執作妇(kamma-kārini-bhariyā是作务者又是妇)，俘虏妇(dhaja-hatā俘虏中取來者)，暂住妇(muhuttikā一時之妇)。

C.罰护女(sapari-daióā) ∶有人準备处罰的器具說：「凡是到某某处和某某女子做不当的行為，我将处罰他。」《律藏.经分別》(Vin. S. Vibh.)

（2）如果女人與十二种男人其中的一种男人性交。這十二种男人可归納為三类，即是：

A.九种被守护的男人，即∶母亲守护 (mātu-rakkhitā)，父亲守护 (pitu-rakkhitā)，父母亲守护 (mātā-pitu-rakkhitā)，兄弟守护 (bhātu-rakkhitā)，姐妹守护 (bhagini-rakkhitā)，亲戚守护 (nāti-rakkhitā)，家系守护 (gotta-rakkhitā)，法守护(dhamma-rakkhitā)，有（妻子）守护（sārakkhā）。

B.兩种已婚的男人；

C.罰护男(sapari-daõóā) ∶有人準备處罰的器具說：「凡是到某某处和某某男子做不当的行为，我將处罰她。」《[中部][义释书]1.199》 (M.Ak.1.199)

2. 清醒地觉知要和上面的任何一种女 ( 男 ) 人性交。

3. 以种种方法行性交。

4. 如果男人與女人的口、陰道和肛門这三道的任何一道性交。如果女人的口、陰道和肛门这三道与男人的陰茎（男根）这一道性交。

四．不妄语，犯此戒須具足五个条件∶对象（人），话題（谎话），看法（说谎），动机（欺骗），结果（听者明白）。

五．不饮酒，犯此戒須具足二个条件∶对象（酒类），行动（饮用）。

《中阿含.善生经》里记载佛说道∶「居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患∶一者现财物失，二者多有疾患，三者增诸斗诤，四者隐藏发露（把秘密说出来），五者不称不护（人不称赞不爱护），六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成；未得财物，则不能得；本有财物，便转消耗。」这是饮酒的六种过患。

活命八戒 (ājiva- atthamakasila) 和布萨八戒 (uposatha-atthaïgasila) 的八戒相同。有不杀生，不偷盗，不淫（梵行），不妄语，不饮酒，过午不食，不歌午娛乐香鬘饰身，不坐睡高广床座。活命八戒可以天天受持，而布萨八戒只在六斋日，即陰历初八，十四，十五，廿三，廿八，廿九（小月）或廿九，卅日（大月）受持。八戒是能修到阿罗汉果的。
第三戒根据《梵网经》和kangkhavitarani的论注，列舉須具足二个条件∶1.性慾的动机。2.性器官接触（陰部、肛門、口）的行动。khuddaka-patha的论注則列出須具足四个条件∶1.性器官。2.性慾（上述器官的交合意愿）的动机。3.性交的行动。4.乐受。
第五戒犯时須具足四个条件∶对象(迷幻物)，动机（饮用的慾望），行动（饮用），结果（迷幻物经過喉咙）。
第六戒犯时須具足四个条件∶时间（從中午一直到次日黎明的时段），对象(食物或餐点)，行动（吃），结果（吞嚥食物经過喉咙）。
第七戒必須分成兩部分來看:第一部份:戒除跳午、唱歌、演奏乐器和观看娛乐表演，这些都是培养出离心等善心的障碍。这部分有三个条件∶对象(娛乐表演，诸如∶唱歌、跳午等)，行动（前去看或听），结果（看着或听着）。第二部份∶戒除裝饰品。这部份有三个条件∶对象(裝扮身体的饰品，包括花、香水、化妝品等)，时间（在非生病時使用），行动（為美化身体而使用裝饰品）。

第八戒犯时須具足三个条件∶对象(高床或大床)，看法（知道是高床或大床），结果（或坐或臥其上）。

在《增支部5.177》中说∶「在家众不应经营五邪命∶买卖武器，买卖人畜，买卖肉类，买卖酒品，买卖毒药。」经营这五种行业则是邪命。

在《善生经》里，佛对善生（Sigala）说∶「离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终必至善处，上生天中。居士子，众生有四种业，四种秽。云何为四？居士子，杀生者是众生业种、秽种。不与取，邪淫，妄言者，是众生业种、秽种。」

犯戒的对治是∶（1）提高正念。（2）思惟造业与犯戒的条件。（3）在佛前忏悔或找一位法师询问和发露，忏悔后就安乐。（4）若破戒（故意毁戒）要重新拿三皈五戒。

随念自己之戒德，持戒实无毁、无穿、无污点、无杂、自在、智者所赞、无所触（不为爱与见所触，亦不为人责难），令起于定。随念戒能得近行定，但它能令近行定、安止定、道定与果定生起。佛说∶「持五戒者，還生世間作人。」(《恒水經》(卷1))

佛在《长阿含经》(卷二)里说道∶「世尊告诸清信士曰∶凡人犯戒，有五衰耗∶何谓为五？一者求财，所愿不遂；二者设有所得，日当衰耗；三者在所至处，众所不敬；四者丑名恶声，流闻天下；五者身坏命终，当入地狱。」

佛又告诸清信士∶「凡人持戒，有五功德∶何谓为五？一者诸有所求，辄得如愿；二者所有财产，增益无损；三者所往之处，众人敬爱；四者好名善誉，周闻天下；五者身坏命终，必生天上。」

在《律藏》的[附随](12.2)里提到∶「戒是为了防护, 防护是为了免於後悔，免於後悔是为了喜悅，喜悅是为了轻安，轻安是为了心靜，心靜是为了心乐，心乐是为了心定，心定是为了正知見，正知見是为了厌离，厌离是为了不愛染，不愛染是为了解脫，解脫是为了解脫知見，解脫知見是为了完全无取无系縛。」

在南传佛法的三皈五戒传授上，五戒是这样传的：
我愿学习受持不杀生戒（Pānātipātā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不偷盗戒（Adinnādānā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不邪淫戒（Kāmesu micchācārā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不妄语戒（Musāvādā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。
我愿学习受持不饮酒戒（Surā meraya majja pamādatthānā veramanī sikkhāpadam samādiyāmi）。

一个在家众得到五戒后，就应努力持好它们，若犯戒就忏悔，然后再向比丘师父重新拿戒，或佛前自受。

3. 施为根本

布施是以自己所拥有的物品施与他人的舍的思念(cetanā)，在执行时能消除对施物的执著，在业报上是能获得财富。施者的心从执著中解脱。

一位行者在发愿行布施后，应常慷慨布施，并作如是念∶「自念施事，我得善利，于悭垢众生中，而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲、瞋恚、愚痴、乃至念施所熏，升进涅盘。」（《杂阿含931经》）于非家行解脱施是指对离家、出家的修行者，布施四资具:衣、食、住、药给他们，以使他们能安心修行求解脱。

布施有物施(财施)、法施、和无畏施。物施是对僧伽作四事（资具）供养；法施是对信众无报償的作佛法的解说或劝导，这多是出家僧尼众对在家众所作的佛法的讲解；无畏施是对生命与财物的保护，乃至割截身体，舍去生命而救护弱者的施舍。

布施时要有三种清净思∶即施前快乐，施时心清楚与清净，施后欢喜。受施者也要具有三种清净思∶即受施时无贪或修持离贪，受施时无瞋或修持离瞋，受施时无痴或修持离痴。这样清净的布施的福报是无量的。如是以无贪无瞋无痴所缠之心随念自己的施德可得近行定，再修增上戒定慧乃至涅盘。

布施时施者受者皆要清淨。佛说有四种布施清净∶一者能施清净即无受者，二者所施清净即无受者，三者能受清净即无施者，四者所受清净即无施者。

什么是能施清净即无受者呢?这是施者不取相，身、口、意业清净，正命清净见亦清净，如是具足即无施者相，以无施故即无受者。因为离这些相即施者受者皆清净。若是布施者有所见相，即身口意三业不清净，命亦不清净见亦不清净，即有能施相。

什么是所施清净即无受者呢? 若受施者三业清净，命清净见清净，如是具足即无所施相，因为离这些相即所施清净。若受者身、口、意业不清净，命不清净见不清净，即有所施相。

什么是能受清净即无施者呢?从受者来说，若受者身口意三业不清净，命不清净见不清净，即有能受相。若受者离这些相是能受清净即无施者。

什么是所受清净即无施者呢? 从施者来说，若施者三业清净，命清净见清净，即无所施，由离施故即无所受，是故所受清净即无施者。

这么做施者与受施者时双方面皆能得到最大的功德。

4. 闻法为本

闻法会听到前所未闻，刺激思惟，增長智慧，成就辯才，证悟道果。於未曾听闻之法得以听闻，於未曾思惟之法得以思惟，於未曾证悟之道得以证悟。

在《增一阿含经卷第２８听法品》里佛说：「随时听法有五功德：随时承受不失次第。云何為五？（１）未曾闻者，便得闻之。（２）以得闻者，重讽诵之。（３）见不邪倾。（４）无有狐疑。（５）即解甚深之义。随时听法有五功德。」

佛说∶「闻为今世利，妻子昆弟友，亦致后世福，积闻成圣智。」（北传法句经65偈）闻法不止於今世获得大利益，并影响兄弟妻子及朋友，亦将於后世因闻法的缘故，生起正解脱知见。

闻法是七圣财之一，在《增壹阿含经》里提道：「信财、戒财、惭、愧亦财、闻财、施财、慧为七财。」这是佛指出修行人所拥有的七种财富。因这些圣道之财富而得度生死的苦海。

在《杂阿含25经》里佛说：「若闻色是生厌离，欲灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌离，欲灭尽，寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」多闻是要多听如何消除对五蕴的执著，生厌离，欲灭尽的寂静之道，使人得到究竟的安乐与解脱於生老病死苦，这才是无量的功德。

在《增一阿含经卷第３３等法品１》里佛说：「比丘。复有二人。云何为二。彼有一人。闻法解其义。彼第二人。闻法不解其义。彼人闻法解义者。於此人最尊第一。比丘。复有二人。云何为二。彼有一人闻法。法成就。彼第二人不闻法。法不成就。彼人法。法成就者。於此人第一。比丘。复有二人。云何为二。彼一人闻法能堪忍修行。分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。於此诸人最尊第一。犹如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最为第一。无能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最为第一。无能及者。」

佛在世时在瞻婆国(Campeyya)迦迦罗池边，为瞻婆人说法，当时池中有一青蛙，闻佛说法声而欢喜，即从池塘跳出而入于草根下，这时有一牧牛人，见大众围绕听佛说法，就到佛那儿听佛法，牧牛人以杖插地，误插在青蛙头上，青蛙因此命终，以闻法功德而生于忉利天上黄金天宫，他像从梦中醒来一样，青蛙天子听见诸妓女娱乐音声，听已即思惟，我先为畜生，何因缘故而生在天宫，即以天眼观察，先于池边听佛说法，以此功德得此果报。

青蛙天子即从天宫来到佛所头礼佛足，佛知而故问，你是何人忽礼我足，神通光明，相好无比，照彻此间，青蛙天子以偈告佛：「往昔为蛤身，于水中觅食，闻佛说法声，出至草根下，有一牧牛人，持杖来听法，杖搀刺我头，命终生天上。」佛以青蛙天子之偈广为四众说法，当时听众中八万四千人，皆得道迹，青蛙天子得须陀洹果，他得果后，欢喜含笑而去，故称佛为天人师。

5. 舍为根本

舍是在明白名色法是无常、苦之後，不愿继续造业受生，决定舍弃名色法。在日常生活中以中道与中舍的态度过活，不着世间八法的苦乐得失称讥毁誉。舍的修持是舍弃爱与恨，避开苦乐两极端而保持中舍。它的相是对爱恨採取中立态度；它的作用是减轻爱与恨；它的现起是减轻爱与恨；它的近因是自业智(自己是自己造的业的主人)。舍并非不关心或漠视，它是以中舍与平稳的态度来对待苦乐，知道苦乐的善因与恶因，因而不参与增添业因的行為。

舍是在定与慧成就时才出现的，因为心清淨，才能以敏锐的心观照得见五蕴的真相，才会不再执著，因此才能舍弃名色法。

6. 慧为根本

於身心组合的五蕴生灭法，如实知是苦，苦聖諦如實知，苦集、苦滅、苦滅道聖諦如實知，透澈观察五蕴，灭尽无余。智慧是一种心所，由慧与根组成。慧是能深刻透视诸法实相，了解四圣谛与三法印等。根是能克服无明与愚痴。它的相是透视诸法实相；它的作用像是明灯；它的现起是不混乱；它的近因是定力。共有三种智慧，那就是思所成慧，闻所成慧，与修所成慧。思所成慧包括世俗的知识，佛学知识包括对欲、色、无色界，布施，持戒，止观，五蕴等的思考。闻所成慧是把所闻的佛法内容（三十七道法）以正念，精进与智慧来分析探讨，以成就自己的智慧，及帮助其他行者。修所成慧是依修观而体证的智慧，以了解五蕴等究竟法的特相与共相，以三法印来观照并舍弃对它们的执著。

在家众的修行---1

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在家众的修行---1
法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

佛法的修习分为四个层次:即亲近善知识，听闻佛法，如理思惟，及法次法向。一个人若欲修行，最重要的是把这四个层次思惟清楚，以免事倍功微，或是毫无成绩。

在家众受持五戒的優婆塞(Upasaka)与優婆夷(Upasika)以及八戒男或八戒女，都应认真地思惟上述的道理，然后每一天不间断地修习它们。若不这样做，那么到达证悟的境界将会是很漫長的，这其中还隐藏着堕落到恶道遭受長久痛苦的危险。三界是众生轮回的地方，我们应当对三界有正确的认识，知道它是系缚，是我们长久受苦之处，所以要决心从中出离。有智慧的人是会勤求方便透彻四圣谛，贯彻八正道，不会求生在三界六道里，而会求以智慧和舍去对身心的执着，达到寂灭清凉出苦的境界(涅盘)，那就是彻底的从欲界，色界与无色界中解脱出来。

在家众的修行依照汉传《杂阿含933经》里佛对释子摩诃男(Mahānama)的教导和南传《增支部 4.155经》《虎径经Vyagghapajja Sutta》里佛对長膝的教导共有六根本与六随念及四现世法与四后世法。本文配合参考汉传《中阿含》的《善生经》和《尸迦罗越经Sigalovada Sutta》里佛对善生子的教导來讨论。

在修行过程应常配合思惟人身难得，佛法难闻的道理。试想想若人生只有六十年，我们都花费了二十年的时间睡觉，小孩时用了六年，读书花了十二年至十六年，接下來为家庭与事业忙碌而花费了其余的人生，毫无时间修行，死后去了恶道。因此是不是有必要为自己着想，並以最少的时间，作精密与正确的修行呢？地狱、饿鬼、畜生道及长寿天神等众生都无能修行，只有人才有资格修行，这是佛从兜率天投生人间的原因。因此能生为人是很殊胜的，佛言能生为人极为稀有，就如百年盲龟颈项入漂浮于海面的木轭孔一般稀有，我们生为人又幸遇三宝，那又更稀罕了。世间财富权位名誉都是无常，死了又带不去，追求那些真是愚蠢。若生在天界，在享尽天界的荣华富贵死后也难免因善业耗尽而堕落在三恶道中。

首先每一个修行者都应选择供奉一尊莊严的释迦牟尼佛的佛像，天天要以他為对象作瞻仰，培养信心，礼敬，皈依，供养，诵早晚课，祈祷，忏悔，回向功德等等的修持。

要做好修行先得做好自己应尽的责任，比如孝养父母，护养妻儿，恭敬师長等等。在《善生经》中佛指出∶「居士子，人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲（实行贪欲）、行恚（实行瞋恚）、行怖（实行怖畏）、行痴（实行愚痴）。…居士子，人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。」

佛在《尸迦罗越经Sigalovada Sutta》里指出对父母应当孝顺∶「居士子!依五理由，子应奉侍东方之父母：“受养育之我（1）应奉养双亲;（2）应为双亲作业务;（3）应继续家系;（4）应继续祖先之遗产；（5）又对诸祖灵，应时呈奉供物。”居士子!依此等五理由，爱子奉侍之东方父母，（1）当爱护子：远离罪恶、（2）令行善事、（3）令练习技能、（4）为迎适当之妻、（5）以应时宜，让督家务。居士子！依此等五理由，爱子奉侍之东方父母，当爱护子也。如是东方受保护，安稳而无怖畏。」

在《尸迦罗越经》中佛指出对师長应当∶「居士子!依五理由，弟子应奉侍南方之师长：（1）行起立礼、（2）随侍近事、（3）乐闻从顺、（4）虔诚奉侍、（5）恭敬领受学艺。居士子!实依此五理由，受门弟子奉侍之南方师长，亦应依五理由爱护门弟子：（1）对彼等以善训练之法训练之、（2）善保护者当令保护之、（3）凡学艺应令熟习、（4）称扬于朋友知人之间、（5）于诸方作守护弟子。居士子!依此等五理由，受门弟子奉侍之南方师长，依此等五理由，爱护门弟子。如是南方受保护，安稳而无怖畏。」

对夫妻间的相互责任在《尸迦罗越经》中佛指出∶「居士子!依五理由，夫婿应奉侍西方之妻女：（1）依敬意、（2）依礼仪、（3）依不邪行、（4）依与主权、（4）提供装饰品。居士子!依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依五理由，爱护夫婿：（1）妻女应善整理业务、（2）亲切待遇婢仆、（3）贞淑、（4）保护财物、（5）对所应为之事，巧妙而勤勉为之。居士子!依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女应依此等五理由，爱护夫婿。如是西方受爱护，安稳而无怖畏。」

对朋友，在《尸迦罗越经》中佛指出∶「居士子!依五理由，族姓子应奉侍北方之朋友：（1）依布施、（2）依爱语、（3）依利行、（4）依同事、（5）依不欺诳。居士子!依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友应依五理由，爱护族姓子：（1）防护族姓子之放逸、（2）酩酊时守护其财物、（3）恐怖时之庇护、（4）穷困时不舍弃、（5）尊重其他之同族。居士子!依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友应依此等五理由，爱护族姓子。如是北方受爱护，安稳而无怖畏。」

对奴仆佣人，在《尸迦罗越经》中佛指出∶「居士子!依五理由，尊主人应奉侍下方之奴仆佣人：（1）应依奴仆佣人之能力，分配工作、（2）给与食物及薪金、（3）病时看顾、（4）分与珍味之食、（5）适时休息。居士子！依此等五理由，受尊主奉侍之下方奴仆佣人应依五理由，爱护尊主人：（1）彼等应比主人早起、（2）后寝、（3）唯受所与之物、（4）善为其业务、（5）称赞彼等主人之名誉。居士子！依此等五理由，受尊主人奉侍之下方奴仆佣人应依此等五理由，爱护尊主人。如是彼受爱护之下方，安稳而无怖畏。」

对沙门梵志，在《尸迦罗越经》中佛指出∶「居士子！依五理由，族姓子应奉侍上方之沙门、婆罗门：（1）依亲切之身业、（2）亲切之语业、（3）亲切之意业、（4）不闭门户、（5）供与食物。居士子!依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依六理由，爱护族姓子：（1）令不近罪恶、（2）令行善事、（3）由善心而爱之、（4）教其未闻，已闻者令正净、（5）教示趣天之道。居士子!依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙门、婆罗门应依此等六理由，爱护族姓子。如是受爱护之上方，安稳而怖畏。」

我们需依赖我们所得的各种世间福报來维持我们的色身，这主要是來自对三宝作布施供养，布施时除了对治我们的吝嗇心之外，还要维持正确的布施态度。

以下我将各各分别讨论。

四食与轮回的剖析

2010-09-21T23:59:00.000-07:00

四食与轮回的剖析

归命彼世尊，阿罗汉，等正觉

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）

何谓四食？
在【长部33经，等诵经】中佛言：「一法者何耶？一切之有情依食而住（Sabbe satta ahara thitika），一切之有情依行而住。友！如是，正知者、正見者、应供者、正等觉者之世尊，实开示一法；[故]我等之一切，今其结集，当不令之纷诤。蓋令此梵行之永续、久住，为众多有情之利益、安乐、慈愍世间，为诸天、人之利义、利益、安乐也。」

所以我们有必要对四食有充分的认识，当不令由于对四食缺乏认识，而在僧团之间起纷诤。令此梵行永续、久住。为了众多有情之利益、安乐与慈愍世间，为了诸天、人之利义、利益与安乐。

食（ahara）有四种，四食：段食、触食、意思食、识食。【相应部12.11食经】记载佛言：「四食者何？或粗、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。」‘食’是指作为強大助缘以维持其他法之法。这‘食’是指‘因’，不是指食物。根据经教的解释，段食维持色身；触食维持受；意思食维持三界轮回，业即是思，业导致众生轮回三界；识食則维持名色。根据论教法，段食维持身体里由四种因产生的色法，而其他三食维持一切与它们俱生的名色法。属於色法的段食是无记法，而其他三种名食則属於三种善、不善或无记的心或心所法。

根据阿毗达摩的教法，它谈到二十四缘，食緣(āhāra paccaya) 是其中之一，它维持色身，食缘的缘法維持缘生法存在以及支助缘生法成長。這就好比柱子支撐着旧屋子以防止它倒塌，因此食緣的主要作用是支持或鞏固众生的存在。食緣有兩種：一、色食（rupahara）；二、名食（namahara）。（一）色食是食物里的食素（營养），它是色身的缘法。当食物被消化时，其食素制造了新的食生色。食生色当中的食生食素也能支助由四因所生的一切色聚以继续制造新的色聚。在体內，由四因所生的一切色聚里的食素能增強與它共存於同一粒色聚里的其它色法，也能支助其它色聚里的色法。（二）名食有三种：一、触食；二、意思食；三、识食。它們是俱生名色法的食缘。

舍利弗尊者（Ven.Sariputta）在【中部9经，正见经】里指出：「何为食？食之集？食之灭？食灭之道？于此有四食，长养众生，已生将生。何为四食？一者段食，或粗、或细之搏食；二者触食；三者意思食；四者识食。渴爱之生者食集，渴爱之灭者食灭。食灭之道者唯此八支正道：正见，正思，正语，正业，正命，正勤，正念，正定。圣弟子如是知食，知食之集，知食之灭，知食灭之道。舍除贪随眠，舍除瞋随眠，舍除邪见随眠与我慢，舍除无明，于此时此地生起解脱知见，苦已尽，此乃正见，彼见已正，彼于法具正信，已达正法。」

对食的正确认识能导致对四圣谛与缘起法的正确认识，生起正见，灭除众烦恼，达到苦之尽头。以下笔者尝试对这四食分别解释。

1. 段食(kabalikarahara)
段食也译为粗搏食，即粗细之搏食。段食是指食物。因为我们的身体是四大所造，地大，水大，火大，风大的四元素色（mahabhuta），以及四大所造色（upadaya rupa）合成的。身体需要依靠食物的滋养，才能继续生存下去。食物也是四大所造色。饮食不知量，它的背后是贪，那些胖子的身体，就是贪吃所造的业生色。

因此比丘食钵食时要饮食知量，克制贪欲，对食的省思的巴利文句如下：

Patisankhā yoniso pindapatam patisevāmi neva dāvaya na madaya na madanāya na vibhusanāya yāvadeva imassa kāyassa thitiyā yāpanāya vihimsuparatiyā brahmacariyā nuggahāya iti purānañca vedanam patihankhāmi navañca vedanam na uppadessāmi yātrā ca me bhavissati anavajjata ca phāsuviharo cāti

「我应当正念地省思我所受用的饮食，那不是为了纵情玩乐，那不是为了肥壮，那不是为了美丽，那不是为了装饰，只为了维持这个身体，让它能够支延生存下去, 令不损伤，以便助于修习梵行。依照如此的实行，我将消除旧有的(饥饿)感受，以致不令新的(饱胀)感受产生，这样我才不致受苦，而得以无过的安住。」（【增支部II.145】）

2. 触食（Phasssakarahara）
触食是六根门的眼耳鼻舌身意去接触外头的色声香味触法，也有译为‘细触食’，‘细滑食’,‘更乐食’，它指感官之触。眼对色的触食，耳对声的触食，鼻对香的触食，舌对味的触食，身对触的触食，意对法的触食。触是指与思和识的触心所。在[杂阿含209经]里佛对诸比丘说：「有六触入处，云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门，于此六触入处，集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法、律远，如虚空与地。」我们对触若不去认识，实如佛所说：「去我法、律远，如虚空与地。」因为这正是我们日日做修行之处。

在【中阿含大品嗏帝经】中佛言：「缘更乐（触）有觉（受），此说缘更乐（触）有觉，于汝等意云何？比丘答曰：「世尊，缘更乐有觉，我等意如是。所以者何；缘更乐有觉也。」（佛言：）此说缘六处有更乐，于汝等意云何？」比丘答曰：「世尊，缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。」

触有六触，眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，与意触；触产生受，受有二受的身受与心受，或三受的苦，乐，不苦不乐受；或六受：眼触生受、耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受。而触是由六处生起的，六处是眼处，耳处，鼻处，舌处，身处，与意处。

3. 意思食（mano sañcetanākarahara）
意思食是‘思’（cetana），也有译为‘念食’，指意念之食。由‘思’而造业，这思是二十五种能够产生色法的业是十二种不善心、八大善心及五种色界善心里的思心所，因之而流转三界。‘思’是指‘行’而言，也即是‘业’，它导致投生于三界。俱生思是俱生名色的业缘（kammapaccaya），它包括八十九种心里的思心所，以及与思心所相应的心与心所和俱生色法。异剎那思是业生名色的业缘，它是过去的善或不善思；由它导致在结生与生命期里的果报心及其心所生起，和业生色(kammasamutthanarupa)。【阿毗达摩概要精解】第六章菩提长老诠释阿耨楼陀尊者的文句指出：「从结生的生时的小剎那开始，在每一心识剎那里的生、住、灭三个小剎那里，业都产生了色法；业继续在一世当中如此产生色法，直到死亡心之前的第十七个心为止。业生色有十八种：在九种业生色聚里的八不离色（见节十七）、五净色、两种性根色、命根色、心色及空界。当中，八根色及心色只由业产生；对于其余九种，只有在业生色聚里的才是业生色，在其它色聚里的是由其它因所产生。」两者（俱生思与异剎那思）都导致造业，并使造业者继续流转三界。
4. 识食（viññanakarahara）
识食是导致名色法的生起。‘识’是指‘业识’，结果众生因有识又起了名色，带来六入，再用六根门去感受世间。

在【中阿含大品嗏帝经】中佛言：「善哉，善哉。诸比丘，汝等知我如是说法，所以者何？我亦如是说，识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘。说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、缘意法生识，生识已说意识。..... 世尊叹曰：善哉，善哉。比丘，汝等如是说，所以者何？我亦如是说。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐（触）灭则觉灭，觉（受）灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭。如是此淳（纯）大苦阴灭。」

如是可知，识是随所触缘，而生起个别的识，识不是不变的，所以并没有一个恒常的识在轮回受苦；识的生起（识集），名色就生起；若无识食，识灭就名色灭，其他就不生起了。

四食的生起为何导致苦生起和轮回生起呢？
在【相应部12.11食经】里佛言：「诸比丘！此等（为）四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。

诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六入。缘六入而有触。缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起；如是，此是全苦蕴之集。」

如此，这四食：粗细搏食、触食、意思食、识食；食是支撑，支柱，维持众生，它的背后支持食的是爱，它的背后支持爱的是受，等等，追寻下去，结果发现，还是无明在作怪，导致众生轮回。它的九支缘起关系如下：

四食集→爱集→受集→触集→六处集→名色集→识集→行集→无明集

找到了苦生起之因，和轮回的主脑，事情就好办啦。

四食的灭为何导致苦灭和轮回终止呢？
在【相应部12.11食经】（同【杂阿含371经】，【增壹阿含29.4经】）里记载：「如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。[尔时，世尊曰：]「诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何？或麤、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。

诸比丘！此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。诸比丘！此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。

诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六入。缘六入而有触。缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起；如是，此是全苦蕴之集。

无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭，识灭乃名色灭，名色灭乃六入灭，六入灭乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭，如是，此是全苦蕴之灭。」

知道了它的缘起，要灭除它就只是停止四食。它的缘灭九支关系是：

四食灭→爱灭→受灭→触灭→六处灭→名色灭→识灭→行灭→无明灭

所以我们要在日常生活中，加倍注意，注意这四食的生起。

在【相应部12.12破群那(何故有识食)】同(【杂阿含372经】)佛说：「尔时，世尊住舍卫城。[尔时世尊曰：]「诸比丘！有此等四食，使友情或众生存住，摄受为生。四食者何耶？若麤若细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。」

如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！谁食识食耶？」世尊曰：「如是之问乃不正。我未言众生或人「食」。我若言「食」者，则「大德！谁食耶？」之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：「大德！何故有识食耶？」此为正问。然其正答：「识食为未来之再有、再生之缘，因有识（生起名色）故有六处、缘六处而有触。」

（破群那问：）「大德！谁者是触耶？」世尊曰：「如是之问乃非正。我未言「触」，我若言「触」者，则「大德！谁触耶？」之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我唯应问：「大德！缘何有触耶？」此乃正问。然其正答：「缘六处有触，缘触有受。」

（破群那问：）「大德！谁者感（受）之耶？」世尊曰：「如是之问乃非正。我未言「感（受）」，我若言「感（受）」者，则：「大德！谁者感（受）之耶？」之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：「大德！缘何有受耶？」此乃正问。然其正答：「缘触而有受，缘受而有爱。」

（破群那问：）「大德！谁者渴爱之耶？」世尊曰：「如是之问乃非正。我未言「渴爱」，我若言「渴爱」者，则：「大德！谁者是渴爱之耶？」之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：「大德！缘何有渴爱耶？」此乃正问。然其正答：「缘受有渴爱，缘渴爱有取。」

（破群那问：）「大德！谁者取着耶？」世尊曰：「如是之问乃非正。我未言「取着」，我若言「取着」者，则：「大德！谁者是取着耶？」之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：「大德！缘何有取耶？」此乃正问。然其正答：「缘爱而有取，缘取而有有。」

（破群那问：）「大德！谁者有耶？」世尊曰：「如是之问乃非正。我未言「有」，我若言「有」者，则：「大德！谁者有耶？」之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：「大德！缘何有有耶？」此乃正问。然其正答：「缘取而有有，缘有而有生。」

（破群那问：）「大德！谁者生耶？」世尊曰：「如是之问乃非正。我未言「生」，我若言「生」者，则：「大德！谁者生耶？」之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：「大德！缘何有生耶？」此乃正问。然其正答：「缘有而有生，缘生而有老死，愁、悲、苦、忧、恼生起；如是，此是全苦蕴之集。」

破群那！六（入）触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此是全苦蕴之灭。」

此经特出之处在于佛更正破群那的问题，然后作答。「问：大德！何故有识食？答：识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。问：大德！缘何有触耶？答：缘六处有触，缘触有受。问：大德！缘何有受耶？答：缘触而有受，缘受而有渴爱。问：大德！缘何有渴爱耶？答：缘受有渴爱，缘渴爱有取。问：大德！缘何有取耶？答：缘渴爱而有取，缘取而有有。问：大德！缘何有有耶？答：缘取而有有，缘有而有生。问：大德！缘何有生耶？答：缘有而有生，缘生而有老死，愁、悲、苦、忧、恼生起；如是，此是全苦蕴之集。」这是从四食的识食而缘起轮回。

然后佛指出缘灭之法：

无识食→无名色→（无六入处）贪灭→触灭→受灭→爱灭→取灭→有灭→生灭→老死、愁、悲、苦、忧、恼灭

四食的观照
如何达到苦灭与轮回的止息呢？这要靠不停的观照。

在【相应部12.63子肉经】里佛说对于粗细搏食应观照如旅行于旷野，无有粮食，无奈而食子之肉。为何如此观照呢？佛言应该知道面对五妙欲粗细搏食时，贪会从中生起，贪是结。对于触食应观照如无皮之牛，不管是在地上，水里，或是空中的生物都会吃它，所以面对触，众生都吃，佛言触食生三受：苦受，乐受，不苦不乐受，不可不知。对于意思食应观照如被两大力士手捉置于炭火坑中，入坑即死去；佛言意思食生三爱：欲爱，有爱，无有爱，不可不知。对于识食应观照如清晨时王令刺犯罪之盗贼百矛，日中再刺犯罪之盗贼百矛，暮时再刺犯罪之盗贼百矛，佛言识食时，要知名色。以下让我们来看经文。

【相应部12.63子肉经】（同【杂阿含373经】）
「尔时，世尊（住舍卫城。尔时，世尊曰：）「诸比丘！有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四食。四食者何耶？麤或细之搏食、二触食、三意思食，四识食是。诸比丘！此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。

诸比丘！应知如何是搏食耶？诸比丘！譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。诸比丘！彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。诸比丘！尔时，彼夫妇二人作如是思念：「我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成肉片与多汁肉片（片乾(vallura)取堅肉部份乾之，多液汁之肉片(sondika)取骨或腱之部份為酒肉。），食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。」诸比丘！彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，搥胸曰：「吾子于何处耶？吾一子于何处耶？」诸比丘！汝等对其如何思惟耶？彼等为嬉戏而食欤？或为爱乐而食欤？或为嗜美而食欤？或为肥满而食欤？」（诸比丘答曰：）「大德！皆非然。」（世尊曰：）「诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？」（诸比丘答曰：）「大德！唯然。」（世尊曰：）「诸比丘！同此，我谓搏食不可不知。诸比丘！知搏食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。」

（世尊曰：）「诸比丘！如何可知触食耶？诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物噉其牛。欲依住于水中，依水中之生物，噉其牛。欲依住于虚空，依虚空之生物，噉其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所噉。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为（放纵诸触）。」

（世尊曰：）「诸比丘！如何应知意思食耶？诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。所以者何？诸比丘！彼人作是念：「我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。」诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为（放纵诸念）。

（世尊曰：）「诸比丘！如何应知识食耶？诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：「大王！犯罪之盗贼带到。」王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：「且去！汝等将此人以百矛相击。」清晨则再加其百矛。时至日中，王如是云：「喂！彼人如何耶？」「大王！彼尚生存。」王如是言彼等云曰：「且去！于日中对彼再以百矛相击。」于是日中以百矛击彼。届时，王于暮时如是云：「喂！彼人如何耶？」「大王！彼尚生存。」王如是言彼曰：「且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。」于是暮时对彼以百矛相击。诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？」（诸比丘答曰：）「大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？」（世尊曰：）「诸比丘！同此，我谓不可不知识食。诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为（放纵诸识）。」

四食与业的关系
明白了以上各点，我们再来看四食与业的关系。在【相应部12.64有贪】（同【杂阿含374-379经】）
的经文：「（尔时，世尊）住舍卫城。（尔时，世尊曰：）「诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。四食者何耶？麤或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于搏食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于触食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于意思食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像，男子之形像。」

（世尊曰：）「诸比丘！同此，若于搏食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于触食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于意思食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于触食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于意思食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？」（诸比丘曰：）「大德！照西壁。」（世尊曰：）「诸比丘！若无西壁，照何处耶？」（诸比丘曰：）「大德！照大地。」（世尊曰：）「诸比丘！若无大地，照何处耶？」（诸比丘曰：）「大德！照水。」（世尊曰：）「诸比丘！若无水，照何处耶？」（诸比丘曰：）「大德！则不照任何处。」

（世尊曰：）「诸比丘！同此，诸比丘！若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于触食，无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于意思食，无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

（世尊曰：）「诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」

这部经里佛提到四个识住之处：于搏食识住，有贪、有喜、有爱者，增长，名色之显现，行的增上，而有未来后有之再生，老死，有愁，有苦，有恼。于触食识住，有贪、有喜、有爱者，增长，名色之显现，行的增上，而有未来后有之再生，老死，有愁，有苦，有恼。于意思食识住，有贪、有喜、有爱者，增长，名色之显现，行的增上，而有未来后有之再生，老死，有愁，有苦，有恼。于识食识住，有贪、有喜、有爱者，增长，名色之显现，行的增上，而有未来后有之再生，老死，有愁，有苦，有恼。

众生如是陷于轮回当中，生死于六道，它们的关系是：

四识住→识增长→名色之显现→行（业）之增上→后有之再生→老死→愁→苦→恼

我们若是善于观照，精勤于观照，若于搏食无识住，无贪、无喜、无爱者，无识之住与增长，则无名色之显现，行的增上，亦无未来后有之再生，亦无老死，无愁、无苦、无恼。若于触食无识住，无贪、无喜、无爱者，无识之住与增长，则无名色之显现，行的增上，亦无未来后有之再生，亦无老死，无愁、无苦、无恼。若于意思食无识住，无贪、无喜、无爱者，无识之住与增长，则无名色之显现，行的增上，亦无未来后有之再生，亦无老死，无愁、无苦、无恼。若于识食无识住，无贪、无喜、无爱者，无识之住与增长，则无名色之显现，行的增上，亦无未来后有之再生，亦无老死，无愁、无苦、无恼。

若能在段食时，观照身体的依赖性，就能看到无常苦无我的本质。在触食时，观照受是因缘而生的，就能看到感受的无常苦无我的本质。在意思食时，观照思念是触后因缘而生的，就能看到思念的无常苦无我的本质，各种善恶业的随缘受报，无我的本质。在识食时，观照识是一定要名色法在一起时生起的，就能看到识无常苦无我的本质。

无食就无识住，无识住就不会有名色，无名色就无生死，轮回就止息了，它们的关系是：

无四识住→无识增长→无名色之显现→无行（业）之增上→无后有之再生→无老死→无愁→无苦→无恼

如何断除四食？
食的灭尽之道唯有八支正道：正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。

正见（Sammāditthi) 的实践有世间正见，在于知业的运作，知十恶业，知四食，知十事（Dasavatthuka Sammāditthi ），正见的出世间正见在于知四圣谛，于圣谛三转十二行。正知正见于名色法的无常苦与无我，故得舍弃四食。

正思维(sammā-sankappa)的实践在于正思出离欲和苦（Nekkhamma sankappa ），正思无怨，于众生生起慈心（abyapada sankappa ），正思无害，于众生生起悲心（avihimsa sankappa ）。故得舍弃为噉众生肉而杀生，在家众不为饮食而杀，出家众随缘托钵维生。

正语(sammā-vācā)的实践在家众在于不妄语(Musāvādā virati) ，不恶口(Pharusavācā virati) ，不两舌(Pisunavācā virati) ，不绮语(Samphappalāpa virati) 。出家众保持神圣的沉默，除了问法解答。

正业(sammā-kammanta) 的实践在家众在于不杀(Pānātipāta virati) ，不盗(Adinnādāna virati) ，不邪淫(Kāmesumicchācārā virati) 。出家众守持波罗提木叉，八正行。正念正知于诸触，诸念，与诸识。

正命(sammājíva) 的实践对在家人在于不邪命(Duccarita micchājiva virati) ，不做伤害他人的职业，包括贩卖人口，烟酒，毒品，睹博，毒药，武器，饲养生畜，贩卖鱼肉，经营妓院，走私逃税等非法行业。对出家人要求不对在家人献花果讨好(Anesana micchājiva virati) ，不显现神通(Kuhanadi micchājiva virati) ，不说吉凶星象梦兆(Tiracchāna vijja micchājiva virati) 。这犹如【大智度论卷三】所说的(1)下口食，又作下邪，係以和合汤药、种谷、植树等不淨方式活命者。(2)仰口食，又作仰邪，由观视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳等作为生計者。(3)方口食，又作方邪，由曲媚豪势、通使四方，巧言多求而得以活命者。(4)维口食，又作四维口食、维邪，以学习种种咒术，卜算吉凶等不淨方式活命者。

正精进的实践是四正勤，恶未生不令生(Anuppannānam akusalānam dhammānam anuppādāya vāyāmo) ，恶已生令断(Uppannānam akusalānam dhammānam pahānāya vāyāmo) ，善未生令生(Uppannānam kusalānam dhammānam uppādāya vāyāmo) ，善已生令增长(Uppannānam kusalānam dhammānam bhiyyo bhāvāya vāyāmo) 。

正念的实践是四念处，身身观念处(Kāyānupassanā satipatthānam) ，受受观念处(Vedanānupassanā satipatthānam) ，心心观念处(Cittānupassanā satipatthānam) ，法法观念处(Dhammānupassanā satipatthānam) 。（【长部22大念处经】）

正定的实践是四色界定（rupa jhana）与四无色界定（arupa jhana）。善巧于六法：入定自在，住定自在，出定自在，欲定自在，熟悉定境，熟悉应用。（【增支部6.24】）

断四食的成就

若得学习观照四食，随起随断，于段食不起贪，于饮食犹如不食子肉；于触食分辨应触不触，正念于触，不噉无皮牛；于意思食不闲思，不邪思，正念于思，乃致断除思，便得业清净，犹如不入炭火坑受苦；于识食日夜注意，不受三百矛之刺。断得四食，究竟成就，达到涅盘。

法增比丘22/9/2010于Gold Coast Dharma Realm 金岸法界寺
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‘业’是究竟法吗？

2010-09-11T16:58:00.001-07:00

‘业’是究竟法吗？
法增比丘（Bhikkhu dhammavaro）

‘业’是佛法里的重要课题。我们若不把它仔细的学习和瞭解，将不能生起正见，亦不会寻求皈依，守持戒律，修习止观，证悟道果。

首先我们要弄清楚‘业’是什么？
第二我们要知道‘业’的作用？
第三我们要知道如何消除‘业’的作用或‘净业’，达到解脱。

什么是‘业’？

"Cetanàhaü, bhikkhave, kammaüvadàmi.
Cetayitvà kammaü karoti-kàyena vàcàya manasà."----【增支部第六集，第六品，第九经】

“‘意图’，‘意行’是业，一个人以身，语，意造业。”

“思业，思已而以身语意造业。”---元亨寺的版本

元亨寺的版本应更正确的从巴利文译为:“‘思’，比丘！说是业。‘思已’而以身，语，意造业。”

巴利文‘kamma’是‘作为’，但在佛教里则专指‘意愿的作为’。在究竟法的角度来看，业是指善或不善的思心所（cetana），因为思是负责造业的心所。

业是‘行为'， ‘意愿的作为’，追源而说它是善或不善思心所（cetana），‘思’负责造业。佛陀与阿拉汉不再造业，因为他们已完全断除了造业根源的无明与渴爱。

业力与轮回的关系是这样的，造业是因，轮回是果。报是指果报(异熟Vipaka)。业有如种子，报有如种子长大开花后所结之果。随彼业因，业报也有好坏之分。因果是自然的规则，不受任何力量控制，也无上帝或大梵天王的主使。

在【增支部Anguttara Nikaya3.135经】中佛言：“比丘们啊！凡是在过去世之中，曾为应供及正等觉者的世尊(复数)，都曾经是业论者、业果论者和精进论者。比丘们啊!摩伽利（Makkali）是个愚人，他说：“非业、非业果、非精进”而遮止这一切。”佛陀承认业，并认为我们受过去所造之业影晌。

佛说：“我们是业的主人，是自己业的继承人，由自己的业而生，是自己业的亲族，依自己的业的支撑而活，不论我们造何种业，善的或恶的，我们必将去承担，这是肯定的，我们应当天天如此地思维及反省。”【中部135经】

在《中阿含.鹦鹉经》里鹦鹉摩纳向佛提出业报的问题：「瞿昙(Gotama)！何因何缘彼众生者俱受人身，而有高下，有妙不妙，所以者何﹖瞿昙！我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。

世尊答曰：彼众生者因自行业，因业得报。缘业，依业，业处，众生随其高下，处妙不妙。」所以我们所得果报，因业，缘业，依业，随其高下，处妙不妙。

在【相应部12.18经】里佛否决世人对业的四种极端看法：“苦乐非自作（宿命论，一种极端），也非他作（大自在天神所作，另一极端），更非自他作(自己宿世及大自在天神共作)，亦非自非他无因作(无因而生)。”佛依中道而说法，以十二缘起来解释。它纯粹是我们各自所造的业，当缘的条件具足时，引来不同的受生环境，不同的色身，不同的命运、遭遇，不同的果报。

菩提比丘（Bhikkhu Bodhi）在【阿毗达摩概要精解】里说明：“思（cetana）：巴利文cetana与citta（心）是源自同一词根；它是实现识知过程的目的之心所，由此它称为‘思’。诸注疏对‘思’的解释是：“它组织各相应法以对目标采取行动。其特相是意愿的状况；作用是累积（业）；现起是指导互相配合；近因是相应法。它就有如一位大弟子，不单只自己背诵功课，也确保其它弟子都有背诵功课；所以当思开始对目标作业时，它也指挥其它相应法执行各自的任务。思是造业的最主要因素，因为所采取的行动之善恶即决定于思。”

虽然【阿毗达摩概要精解】第一章第3节里菩提比丘说：“善心与不善心两者是‘业’'（kamma）。缘于业成熟而生起的心是果报心。这类心组成有别于前两种的第三种心；它包括善业与不善业的果报（vipaka）。应明白在此所指的业与果报两者皆是纯粹属于精神方面的。业是与善心或不善心相应的「思」；其果报是其它体验成熟之业的心。”---这是从思的果报来说的，它也指出“业是与善心或不善心相应的‘思’”。

在【阿毗达摩概要精解】第五章第22节里菩提比丘指出身与语业---“一般上是通过身门发生：关于业，它是经过门所造。身门（kayadvara）即是「身表」（kayavibbatti），是一种「心生色法」；而通过它人们得以把在他们心中生起之思表达于外（见第六章、节四）。说「一般上」（bahullavuttito）是因为也可以通过言语达成杀生或偷盗，例如命令他人作；但这种业还是属于身业。

语门（vacidvara）：语门即是「语表」（vaci-vibbatti），是一种「心生色法」；而通过它人们得以把在心中生起之思表达于言语（见第六章、节四）。虽然妄语等亦能通过身体进行，譬如通过书写或打手势，但由于主要实行它们的是语门，所以它们还是被称为语业。

贪婪等：一般上，最后三种业之道只发生在心里，而没有达到通过身体或言语表达于外。这种业称为通过意门（manodvara）发生；而意门则是一切心的总称。贪婪（abhijjha）是贪心所，生起为希望获得他人的财物。即使已对他人的财物生起了贪念，但若还没有希望获得该财物，它即还不是「足道之业」。”

【阿毗达摩概要精解】第五章第23节里菩提比丘指出意业---“严格来说，瞋恨是瞋因的一种呈现方式；贪婪是贪因的一种呈现方式；邪见是邪见心所的一种呈现方式。如是这三业之道是上述三种心所。其它七业之道则是与不善因同时生起的思心所（cetana）。虽然有时候贪可以是杀生的潜在动机，而瞋可以是邪淫的潜在动机，但从【阿毗达摩论】的角度来说，导致切断其它有情命根的思肯定是拥有瞋因，即瞋恨其它有情的存在；而导致犯邪淫的思肯定是拥有贪因，即想要与不如法对象行淫之欲。导致造作偷盗、妄语、两舌及绮语的思则可以是与贪或瞋相应。一切不善业之道肯定与痴因相应。不善业也就是十二不善心。于此则视整个心（与诸相应心所）为业，而不是只视思心所为业。”最后这两句的说明不是阿耨楼陀尊者所著的原文，只是译者菩提比丘所加的，不要被他的说明搞糊塗了。他应解释说：不善业也就是十二不善心，整个心（与诸相应心所）为思心所的造作（业）。

谈到心与心所就要谈心路过程，心路过程有六支的六组：一、六依处；二、六门；三、六所缘；四、六识；五、六种心路过程；六、所缘的六种呈现方式。

但是不活耀的心路过程心的呈现方式有三种，即：业、业相与趣相。结生与死亡也是离心路过程。关于大部分讨论业的篇章都在离心路过程中，所以业不是‘心’或‘心所’。

因此‘业’不是‘心’或‘心所’。上面已说的清楚：‘思’的作用是累积（业）。所以‘业’不列于‘心’或‘心所’之中。

所以有些人执取不同的观点，第一种人说思是业，第二种人说业是思，第三种人说思不是业，思造作业，第四种人说业不是思，而是思所造作。第一与第二都错，只有第三与第四对。

有十种「不善业之道」（akusalakamma-patha），其中三种是身业（杀，盗，邪淫）、四种是语业（妄语，恶口，两舌，绮语）、三种是纯意业（贪，瞋，痴）。首七种是指导致实行各自作为的思心所（cetana）。无论该造作是否已经完成，该思都是不善的；但若已完成其造作或已达到目的，例如（达到）令受害者死亡，或（完成）获取他人的财物等等，它们即成为「足道之业」（已完成作为之业）。

【阿毗达摩概要精解】第四章第17节里菩提比丘更提到“人们会体验到不可喜、可喜或极可喜所缘是由自己的过去业所决定。如是所遇到的目标提供过去业成熟的因缘，而生起为果报心。”这里已经说明了业是心的作用，即是‘思已’而以身语意造业，然后感受果报。

我们要知道，只有四种究竟法（paramattha）：那即是心，心所，色，和涅盘。或者五种究竟法（paramattha）（五蕴）：那即是色，受，想，行，识。业是这些法的作用（Rasa）。
我们造业的果报依业力可分为两种：殊胜（ukkattha）与低劣（omaka）。殊胜的善业是由清净无染的心所造，而且在造业前与造业后心都有良好的动机；例如布施以如法取得的财物给予具有德行的人，而且在布施前与布施后心都感到欢喜。若在造业前与造业后，心受到烦恼污染，譬如自赞毁他、行善后反悔，该善业即变成低劣的。在欲界所作的善业能产生欲界结生。在欲界所修得的色界定善业能产生色界结生，每一种色界禅那善心都会导致（禅修者）投生到与其层次相等的十二层色界天去。在欲界所修得的无色界定善业能产生无色界结生，培育无色禅善业的禅修者也会投生到（与自己所证得的禅那）层次相等的四层无色界天去。

‘业’的作用
“如佛陀所说：‘业是田地，心是种子及渴爱是水份；而有情受到无明蒙蔽、受到渴爱所缚的心将会导致投生到另一个低等、中等或上等的生命界。’”（【中部A.3:76/i,223】）

在【阿毗达摩概要精解】第三章第17节里菩提比丘说：“当人临命终时，基于其过去业与当时的情况，某个目标即会呈现于他的最后一个心路过程。这目标是以下三种之一：

一、业（kamma）：过去所造的善业或恶业。
二、业相（kammanimitta）：是与即将成熟而导致下一世投生至何处的善业或恶业有关的目标或影像，或是造该业的工具。例如：虔诚的信徒可能会看到比库或寺院的影像；医生可能会看到病人的影像；而屠夫则可能听到被宰杀的牛的哀号或看到屠刀。
三、趣相（gatinimitta）：这即是临终者下一世将投生的去处。例如：即将投生至欲界天的人可能会看到天界的宫殿；即将投生至畜生界的人可能会看到森林或田野；即将投生至地狱的人可能会看到地狱之火。”
在【阿毗达摩概要精解】第四章第17节里菩提比丘说：“人们会体验到不可喜、可喜或极可喜所缘是由自己的过去业所决定。如是所遇到的目标提供过去业成熟的因缘，而生起为果报心。该果报心自动地会与该所缘的自性相符，完全没有刻意造作，即有如镜中的脸影与真正的面容相符一致。

由于不善业成熟，人们遇到不可喜所缘，以及生起识知该所缘的不善果报心。在此，根识、领受、推度与彼所缘肯定是不善果报心。除了苦俱身识之外，它们都是舍俱。

反之，由于善业成熟，人们遇到中等可喜或极可喜所缘，以及识知该所缘的善果报心。在此，根识、领受、推度与彼所缘四种果报心肯定是善果报心。除了乐俱身识、体验极可喜所缘的悦俱推度与悦俱彼所缘之外，它们都是舍俱。”

佛陀指出‘业’的作用，它是无主宰的，我们因为受到无明的蒙蔽与渴爱的束缚，所以我们认为有一个‘我’，因而这‘我’造业，感召果报而受苦。

【阿毗达摩概要精解】第五章第8节里菩提比丘说：“业之定法（kammaniyama）是独立运作的；它确保所造的业依其善恶而带来相符的果报，即如所种下的种子肯定会依其种类而长出果子。在诸缘具足时，业即会产生其果，即果报心与心所，以及业生色（kamma-samutthana-rupa）。”

依作用：诸业执行各种不同的作用（kicca），在此提及了四种。业能在不同的时期，执行当中一个或多个作用。
1.令生业（janakakamma）是在结生及一辈子里产生果报心、心所与业生色的善或不善思。在结生那一刻，令生业产生了结生心以及组成新生命的身体的业生色。在一世之中，它继续产生其它果报心与业生色，例如五根、性根色及心所依处。只有在临死时成熟的业才能产生结生心，但一切善与不善业都能在生命期里产生其果报。通常执行产生结生的是「足道之业」或「完成作为之业」，但「未足道之业」也能够执行产生结生。

2.支助业（upatthambakakamma）：这是没有机会成熟以产生结生的业，但它支助令生业，延长后者所产生的善报或恶报，或者是支助后者所产生的五蕴。例如，由于善的令生业成熟，某有情投生为人，支助业即协助延长其寿命，以及确保他健康、丰衣足食。反之，当不善的令生业带来病痛时，其它不善业则可能支助它，以令医药无效，因而延长了病痛。当某有情由于不善的令生业而投生为动物时，支助业即会援助该恶业产生更多的苦果，也可能延长其寿命，令到不善果报心之流更长久。

3.阻碍业（upapilakakamma）：此业也是没能产生结生之业，但能够阻碍令生业，以缩短后者的善或恶报。即使令生业在过去造下时是很强，但在阻碍业的直接对抗之下，它即不能全面地产生它的果报。例如，在阻碍业的影响之下，原本能够导致投生到高等善趣的令生业，变成只能导致投生到较低等的善趣；原本能够导致投生到高等家庭的令生业，变成只能导致投生到较低等的家庭；原本能带来长命的业，变成只能带来短命；原本能带来美貌的业，变成只能带来平庸的面貌等等。反之，原本能够导致投生到大地狱的不善令生业，变成只能导致投生到小地狱或饿鬼道。

在一生当中，可看到许多是阻碍业造成的事件。例如，在人间里，这种业会阻碍业生五蕴，而支助恶业成熟，导致个人在财富、亲友等方面遭受损失与痛苦。在恶趣里，阻碍业则可能对抗令生业，而带来一些快乐。

4.毁坏业（upaghatakakamma）：此业可以是善或不善；它中止了较弱的业，不令它继续产生果报，而引生自己的果报。例如，某人生为人，其令生业原本能够带给他长寿，但毁坏业的出现令到他早日夭折。根据列迪长老，毁坏业也能中止眼、耳等五根作用，而导致瞎眼、耳聋等，也能够导致变性。

表：四个四种业总览

依作用依成熟的次序依成熟的时间依成熟之地
1
令生业重业现生受业不善业
2
支助业临死业次生受业欲界善业
3
阻碍业惯行业无尽业色界善业
4
毁坏业已作业无效业无色界善业
表源自【阿毗达摩概要精解】第五章

【阿毗达摩义广释】对令生业及毁坏业之间的分别所作的解释是：“令生业在引生自己的果报时并没有中止其它业，而毁坏业则先中止其它业的果报，然后产生自己的（结生）果报。”但【阿毗达摩义广释】所提到的其它论师则认为毁坏业完全没有产生自己的（结生）果报；“它只是中止其它业的果报，然后让另一种业有机会产生它的（结生）果报。”

以八正道消除‘业’的作用或‘净业
我们的一生当中，都是这四种业：令生业，支助业，阻碍业和毁坏业支配我们所有善，恶，苦，乐，穷，富，贵，贱，寿，夭，有，无的果报。若你能如是去看待它，在证悟涅盘之前，就应谨慎造业，试图以八正道净化自己的三门之业。

这八正道是：
1.正确的知见，正确的对轮回的主体的认知（以解除断见（natthika-ditthi），无作见（akiriya-ditthi）和无因见（ahetuka-ditthi））及无明，无明是对以下八事的无智：四圣谛、过去世、未来世、过去世与未来世、缘起。
2.正确的思惟，以解除贪，瞋，痴。
3.正直的言语，以解除妄语，恶口，两舌，绮语。
4.正当的行为，以解除杀，盗，邪淫，及正淫。
5.正当的职业，以解除邪命，对于出家众是指无理求取，贪欲无厌足，并以种种技术咒说来维持生命，以非法求衣，非法求食，非法求得床座和其它用品，故弄玄虚，诵经征费，占卜看相，查地理看风水说吉凶等。在家众的邪命有贩卖人口，经营武器军械，杀生工具，饲养屠宰动物和卖肉，沽酒，经营毒药，毒品麻醉物，嫖赌，看相，看命，看风水，使用蛊术等。
6..正当的努力，依正精进向正道前进。
7.正直的忆念，依正念以提升念的清净，从而灭尽识。
8.正确的禅定，依正念以达到念的清净，达到无念无识的状况，进而以慧观照名色法的真相。每一种禅那（Jhana）善心都会导致（禅修者）投生到与其层次相等的色界天。色界天的层次是跟佛说的四禅一样，只有四禅天。

这样做只是为了避免造业，净化自己的业。

八正道是中道，是导致苦息灭的道路。这八正道就是戒、定、慧三学。正语、正业、正命的三法包含在戒学中。正精进（正方便）、正念、正定的三法包含在定学中。正见、正思惟（正志）的二法包含在慧学中。它的开展就是三十七菩提分法∶四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，和八圣道分。

法增比丘（Bhikkhu Dhammavaro）
佛宝寺

证悟初果的方法

2010-08-25T21:25:00.001-07:00

证悟初果的方法
法增比丘
正确的方法才会有成果

学佛的人要知道，佛说我们就像病人，既然病了那就要看医生，医师有很多，佛是所有医师中最好最精明的。好的医师诊断病人，他会很仔细的观察病人，马虎不得，要找到正确的病因，是季节变化？是风寒？是吃错食物？是疲劳损身？或外因伤害等等。然后问病人的一些生活的资料，才能开正确的药剂给病人服用；是要针炙？要发汗？要泻？要吐？或服药？或动手术等等。当医师作了正确的诊断，才采取正确的医疗方法，开正确的药给病人，并要确定病人的病不再复发。而病人一定要服药，才可能会复元，若是不按照医师的吩咐订时服用，或根本不服用的话，那病人是不会痊愈的。同样的道理，修行要能够成功，要有成果，一定要用正确的方法，才能达到预期的成果，头脑绝对不能胡涂。许多人学了很多年，还在那团团转，有些贪瞋痴比以前还严重，根本找不到正道，也不能证果，就是因为没有正见正思惟法义，没有用正确的方法修行所致。

在[杂阿含271经]里佛说；「善哉！低舍(Tissa)，今当说譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫，共伴行一路。一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城，某村，某聚落，当示我路。时，知路者即示彼路，语言：士夫，从此道去，前见二道，舍左从右前行；复有坑涧渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍左从右；汝当如是渐渐前行，得至某城。

佛告低舍：其譬如是，不知路者，譬愚痴凡夫。其知路者，譬如来，应(供)，等正觉！前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善法。贪，恚，害觉。其右路者，谓三善觉；出要离欲觉．不瞋觉．不害觉。前行左路者；谓邪见，邪志(思惟)，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定。前行右路者。谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。坑涧渠流者；谓瞋恚，覆障，忧，悲。丛林者；谓五欲功德(色声香味触，财色名食睡)也。城者；谓般涅盘。(离狐疑不善法八邪道)

佛告低舍：佛为大师！为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作。当于树下，或空露地，山岩窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后，心有悔恨，我今教汝。」

世上有些修行人，虽然遇到善知识和听闻正法，但是因为狐疑和邪见，起不正思惟，产生邪执，执取戒禁和仪式；或追逐五欲，行放逸事，以邪欲修行，而走上八邪道。有些则因为善根(宿世波罗蜜)不足，遇到邪师，听了邪法，而走上八邪道，比如阿阇世（Ajāntasattu）王就是一例，因此遇到坑涧、渠流及丛林，到不了涅盘城！死后下了地狱。

道谛里的八支圣道是所有的修行人要走的道路，它是戒、定、慧三学，与三十七菩提分法1是密切联系着的。为什么要修习八正道呢？在[相应部.道相应]里佛陀举出八种理由：

(1)为了远离贪欲(Kāma)2；
(2)为了断诸结(Samyojanāni)3；
(3)为了永断随眠(Anusaya)4；
(4)为了遍知行路(指修道Magga)5；
(5)为了灭尽诸漏(āsava)6；
(6)为了现证明解脱果(Phala)；
(7)为了智见(Paññā)；
(8)为了无取般涅盘(Nibbāna)。

要修习八支圣道，每一位行者要具足什么条件呢？在[相应部.道相应]里佛陀举出七个有利的条件：

(一) 善友（善知识引导）；
(二) 戒具足（持戒圆满）；
(三) 志欲具足（愿证果）；
(四) 我具足（正命，正念）；
(五) 见具足（正见）；
(六) 不放逸具足（精勤）；
(七) 如理作意具足（正思惟，正观察）。

这些是修习圣道的先要條件。

邪见行邪道

在[南传法句经] 70偈里有一个故事:阎浮车因为邪见邪思惟的缘故，而采取修苦行，他白天一脚独立，张开大口，并骗人说他永远不用睡觉，和以空气为食。晚上他则躺在地上睡，他的邪思惟使他以为吃粪可以清净自己，因此每夜他以粪为食。

佛陀以天眼观察知道他的波罗蜜成熟，能够证果，就去找他，阎浮车对来访的世尊，把他住的山洞让给佛陀过夜。当夜诸天神来向佛顶礼问讯，阎浮车看了很惊讶，次日向世尊问明真相，他很是钦佩佛，并向佛说他苦行了五十五年都没天神找过他，佛于是就指出他修行的错误，并向他开示佛法，阎浮车听完后就证了阿罗汉果，并加入僧团。

迦叶三兄弟带领了一千个徒众拜火修行，修到皮肤焦黑，面色枯黄，结果长期修行，一事无成，只是三盲领导着一千个盲愚的人，以邪精进盲目不知所向。佛陀来到他们修行处，降伏了喷火的毒龙后向他们开示[一切都在燃烧经Āditta Pariyaya Sutta]；在经中佛说：「梵行者啊！一切都在燃烧！是什么在燃烧呢？眼在燃烧、色相在燃烧、眼识在燃烧、眼触在燃烧、眼触生受；若苦、若乐、不苦不乐在燃烧。它是如何点燃起来呢? 我宣示它是由贪欲、瞋恚、愚痴、生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而点燃起来。

梵行者应如是观；圣弟子于眼生厌、于色相生厌、于眼识生厌、眼触生厌、眼触生受；若苦、若乐、不苦不乐生厌。耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、法、意识、意触、意触生受；若苦、若乐、不苦不乐生厌。生厌故远离，远离故解脱，解脱故自知生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。」他们听完后都证得阿罗汉果。

世上的人们身受了这么多苦，但到修行时还没学乖，遇到恶知识，听到邪法，起邪思惟，结果因为邪见邪思惟的缘故，以邪法邪精进去修，执著六根门及六根所触的境界不捨，耗尽精力与时间，毫无成果！

在众多的善法里，唯有一法能使人迅速到达解脱境，这就是精勤不放逸，未生的恶法不令生起，已生的恶法迅速灭除，未生的善法能令生起，已生的善法速令增長。世间凡夫俗子，整天为俗务所累，心系于众多人事应酬，及维生之计，以及浪费时日于电视娱乐，寻找美食，饮酒赌博，听歌跳午，一天天的过去，人渐渐的老去，不知死之将至。实在是可悲！

世上的人们都在日夜祭祀各种的天神，为了祭祀供奉，甚至造了众多杀业。他们不论顺境或逆境，都在向神明祷告，祈求平安吉祥，但几乎没人会想，这些天神也是贪瞋痴跟人一样的严重，他们一样会死。佛在未涅盘前，有善根的众天神尚且从天上下来向佛求教，因为他们知道佛的伟大，是大智大觉者。天神们虽然寿命极长，在死的时候，会出现五衰耗之相：头上花萎，衣裳垢秽，身体臭秽，腋下汗出，不乐本座(众天女远离)。我们在这里生死了好多世，天神看我们的生命就像我们看昆虫一般，朝生暮死，实在可怜！

修行最重要的条件是应亲近智者，诣沙门僧伽，适时听闻法，请教于佛法，和易受教这几项，这在[吉祥经]里佛陀曾经开示过。佛说的入道修行次序是：
(一) 亲近善士,
(二) 听闻佛法,
(三) 如理思惟,
(四) 法次法向（依循正确的修道次第）。

这是极罗辑性的指示。因此汉译的[吉祥经]里指出: 「欲求吉祥福，当信敬于佛！欲求吉祥福，当闻法句义！欲求吉祥福，当供养众僧，戒具清净者。是为最吉祥！」这就是皈依三宝的意思，这是世上最吉祥的事！

初果成就四不坏净

在[杂阿含844经]里舍利弗问尊者阿难，一个修行人要断除几法，才能得须陀洹果7（Sotapanna），不堕恶趣，决定向正觉，七有天上人间往生8，达到究竟苦边。阿难答说：圣弟子；
（一）于佛不信住，则已断已知。成就于佛不坏净。
（二）于法不信住，则已断已知。成就于法不坏净。
（三）于僧不信住，则已断已知。成就于僧不坏净。
（四）于恶戒不信住，则已断已知，成就圣戒。
若是修行人能断四不信住：也就是对不信佛、不信法、不信僧、不信持戒，四不信完全断除。成就四不坏净（四乐意住）：也就是成就信佛、信法、信僧、佛所制订圣戒。那么这个人，就是如来、应供、等正觉所知所见，佛记说这个人得须陀洹果，不堕三恶趣，决定正向菩提，七次天上人间往生，达到究竟苦边。这在[杂阿含851经]里也称为“法镜9”，即是能以正法自己照见自己，自己印证自己。（同《增支部》5.179受持五戒，成就四乐意住。）

这也叫做“入流分” 或“预流”或入于八圣道流，即是从亲近善士、听闻佛法、如理思惟、法次法向；而能成就上述的四不坏净（[杂阿含843经]）。

「诸比丘!圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。」（[相应部.蕴相应109.7]）

在[长阿含经]仞利天品里佛指出: 「世人为非法行，邪见颠倒，作十恶业，如是人辈，若百若千，乃有一神护耳。比如群牛群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如是。若有人修行善法，(正)见正信行，具十善业，如是一人，有百千神护。比如国王，国王大臣，有百千人卫护一人，彼亦如是。」

世人皆欲天神保佑，只要天天皈依，就有数十天神守护；若再守五戒行十善业，就能得百千天神护佑；这不是最吉祥的事吗？若成就四不坏净，证得初果，就连人间的转轮圣王乃至众天神都望尘莫及！这是因为他们都还有很严重的贪瞋痴，还不能断地狱、畜生、饿鬼等恶趣的苦难，还不能在七世以内解决生老病死苦！

初果断三结

一个修行人若是明白了八难八非时10，决定修行达到解脱的话，应该如何修呢? [中阿含.食经]举出修行的次第是：「如是善人具已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明解脱；如是此明解脱展转具成。」

其修行次第是：善人→亲近善知识→闻善法→生信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→三妙行→四念处→七觉支→明解脱→明解脱展转具成。

因此四不坏净与入流分是每一修行人的先进阶。

解脱道里的四双八辈行者是：向须陀洹，须陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿罗汉，阿罗汉，这些是从果位上来看行者所分的。须陀洹至阿那含的行者必须断五下分结(疑、戒禁取、身见、贪、瞋)，阿罗汉必须断五上分结(色爱、无色爱、掉悔、我慢、无明)。

我们的苦乃是因为不能如实明了世间的真相，被色相所迷惑，执着于身体是我，再延伸到其它一切与我的身体有关的事物上，当接触到可爱或不可爱的境界时，执着感受是我，想念是我(我的想法，我的意见)，而数起贪瞋痴等恶念。这种种我欲、我想、我慢、我见。使我们从无始以来被系缚住，产生种种的烦恼，有漏，障碍，炽燃，忧，悲，恼，苦，这就是五阴炽盛苦。

若是一个人不能感受到苦的话，那么佛法对他来说将如隔靴抓痒一般，不能相应。

在[杂阿含6经]中佛言：「尔时，世尊告诸比丘：于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。」

所以一个行者必须静心去观察周围世间人的苦，才能入道。最容易观察的到的是病苦，死苦；心里肯定这些苦是存在之后，再返回头肯定自己也会得病苦，死苦。

我们观察一下自已，是不是对这色、受、想、行、识五蕴爱喜呢?因为爱喜的缘故，我们才于苦不得解脱。所以对苦，自己的、他人的，必须要能知道，见得到，明白它。我们因为都不明白它，而且以颠倒心去做，所以佛才说我们喜爱苦。若能修到知苦，还要进一步离于苦的根源，心中对色相不起欲贪，要离于对色相的欲贪，这即是所谓离于色执取蕴(心中生起对色相的种种爱恋执取) ，心才能解脱于对色相贪爱所起的苦。

在[入阿毗达磨论]里提到我们的烦恼有七随眠：即是欲贪、瞋、有贪(执取生存的贪)、无明、慢、疑、见。欲贪与有贪可归纳为贪，而成六随眠。[俱舍论]把见又分为﹕身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见而成十随眠。

须陀洹道须断五下分结(Samyojanāni)的疑、戒禁取、身见三结或三随眠(Anusaya)，这是见道所断的烦恼(随信行与随法行的行者11)。他们的修行着重于戒学，定、慧学次之。若是僧尼，于细微戒亦生大怖畏，犯则随悔，如此随顺于梵行而学戒。须陀洹道要断的三结都是与邪见有关，我们必须看清楚修道要断除的烦恼是什么，抓准主要的来对治，才能见效。

断第一个烦恼：疑结

疑(vicikīcchā)是指对三宝的疑惑，即不信佛、法、僧三宝，不受三学，不信过去与未来世，不信因果业报的道理，对缘起法有疑心。它的特相是怀疑，作用是起动摇。现起是犹豫不决及有多种立场，近因是不如理作意。

要对治疑惑的三步骤是：一，是要知心生疑惑；二，是以法治疑惑；三，是要确实知道疑惑解除后于将来不再生起。

1. 知疑

修学的人应思惟所遇到的善知识，行为端正吗？戒定慧学如何？言行一致吗？等方面，然后听他讲的道理，再比较观察，对善知识的疑是有必要的，这对接下来的修行关系重大。

对佛法的疑惑主要是怀疑三宝、过未现三世、业报、能否证果等。在[杂阿含715经]中世尊说：何等为疑盖食(原因)？有三世，何等为三？谓过去世、未来世、现在世，于过去世犹豫，未来世犹豫，现在世犹豫，于彼起不正思惟，未起疑盖令起，已起疑盖能令增广，是名疑盖食。

这是针对三世的疑惑。它是很严重的，因为它是邪见的关系。可惜很多人自己都不知道，却对指正他的人起排斥的念头，浪费口舌于无利益的辩论。

在往后的修行路上，心中所生的疑惑会是很多的，有时能够问人或自己解除，有些就连善知识都解决不了，要自己慢慢修，过一段日子，慢慢解开疑结。我们要知道，证阿罗汉果的人是很少的，若他/她是僧尼，因为出家戒的关系，是不会对人宣布的。若他/她是在家众，他/她看到出家众都默而不宣，他/她会向人宣布吗？宣布了又有谁会相信呢？

2. 破疑

依[相应部.觉支相应]所举的有四种破疑法：即是疑时思惟对证(1) 依善不善法，(2) 呵责无呵责法，(3) 劣胜法，(4) 黑白法等；来如理思惟佛法，以防止新的疑惑生起，並灭除现有的疑惑。

此外，用以下六种方法也能消除疑惑：(1) 精通佛法；(2) 向有修学者询问有关佛、法、僧的问题；(3) 透澈了解戒律；(4) 对佛、法、僧的真实性建立信心；(5) 结交善知识；(6) 讨论有助于灭除疑惑的适当言论。

根据[杂阿含715经]里佛说：何等为疑盖不食 (不生起)？彼缘起法思惟，未生疑盖不起，已生疑盖令灭，是名疑盖不食。

初修行者若不能修定也无妨，虽然禅定时纯淨的心对观禅有幫助。观照因果的法则是要明白造业与果报的关系，这样能对缘起法有些认识，当一个人对缘起法了解后，就能对三宝，缘起法与生死轮回的疑惑消除掉。这是须陀洹道要断的三结之一。当一个人澈底断除了疑惑，他会知道涅盘是有的，佛陀是证悟的圣者，也知道佛所宣示的法是真实的，戒的确有必要也必须持守，八圣道是去向涅盘之道，也相信世上有修行人，以及有证悟的贤圣僧。

3. 无疑

依上述的十种方法消除了疑惑，一个行者心里不生疑惑，并于未来永不生起。就算会生起，行者也能依正确的方法消除疑惑。

断第二个烦恼：戒禁取结（Sīlabbataparāmāsa）

戒禁取结是一种恶见，邪见心所，它可与恶见合为一。它也是四取之一，十结之一，属于见随眠。行者的恶见使它从想执取蕴延伸为色执取蕴。若人相信并执着于宗教的仪式，或某种形式的修行法，认为这样做有能力排除障碍并净化自己，戒禁取结就生起。印度教徒在这方面尤为显著。在[经集]小品第二章[荤腥经]中佛说：鱼、肉(指以鱼肉祭拜)，斋戒、裸体、削发、束发、身上涂灰。穿粗皮衣。侍奉祭火，世上许多不朽的苦行、颂诗、供奉、祭祀、顺应节气。所有这些都不能净化一个没有摆脱疑惑的人。

戒禁取是修道的人最常犯的法执。他们誓愿执取于某些戒法(指非佛所订立的)，如牛戒、牛禁戒、素食戒、蓄长发戒、蹲踞戒、四肢爬行戒、执着于诵梵文咒语或巴利文的经文、修行的祭典与仪式如拜火、火供、杀牲畜来祭祀、或砍人的手指作指鬘如鸯鸠摩罗(Angulimala)的邪修行等。衣着的禁戒，由誓愿执取于某些邪戒而得清净，由誓愿执取于某些禁例而得清净，由誓愿执取某些禁戒而得清净的种种颠倒执着。

邪见是许多学佛者的要害，因为当他们的心转向修道时，他们依世俗的想法来行道，而不是依圣道的正见与正思惟配合来修行。因此生起诸多邪见邪思惟，以邪精进执取某种外表形式的邪道法来修行。上面所提的阎浮车与迦叶三兄弟就是戒禁取。这些修行人以杂香涂身，作咒说，作鬼神事，预卜吉凶，不离五盖12尘劳，为恶不善法扰乱心志，少知，不多闻，诽谤如来，执持邪道。就像鱼在少水小泉中，被捕鱼人以罗网捕捉不得出于生死。

佛对向他询问的迦罗摩人说([增支部卷一.迦罗摩经]):
(1) 不可听信他人多次口传的。
(2) 不要盲从传统。
(3) 不要妄听谣言。
(4) 不要肯定经书所记载的。
(5) 不可相信符合罗辑的。
(6) 不要依赖哲理。
(7) 不可单凭常理或外相。
(8) 不可执持你喜爱的任何见解和意见。
(9) 不可因某事物似有可能而信以为真。
(10) 不可考虑因为这沙门是我们的导师。

戒禁取者就犯了上述的(2), (4), (5), (6), (7), (8), (10)的七条。

戒禁取结的对治主要是靠正思惟，依正思惟生起正见。依下面五种方法能消除戒禁取：(1) 精通佛法；(2) 向有修学者询问；(3) 透澈了解戒律；(4) 结交善知识；(5) 讨论有助于灭除戒禁取的适当言论。

断第三个烦恼：身见结

身见结可依下列几种方法破除。

观察身的生灭

身见是色执取蕴，为何称为取蕴呢？因众生起了邪见，执取五蕴是我。这“蕴”就是色、受、想、行、识五蕴，而“取蕴”是对五蕴作有漏的执取。执取(upādānā)有四种：‘欲取’是对欲乐的渴爱；‘邪见取’是执取邪恶之见；‘戒禁取’是认为实行宗教仪式或苦行能导致清净和解脱；和‘我论取’是执著身见(sakkaya-ditthi)。

向初果圣者要解决的是对身体的执取。

对治色蕴的邪执，在[大念处经]中记载佛言：「如是，或于内身之观身而住；又于外身之观身而住；或于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；又于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又对于智识所成 (智慧) 及忆念所成 (正念)，皆会“有身”( 只是身而己，不是我自身)之思念现前(建立正念)。彼当无所依而住，且亦不执着世间之任何物而住。诸比丘！比丘如是，于身观身而住。」

观照内身，自己这身体，它由父母精血合成，在母胎九月成熟后才生出来，这色法是会生灭的色相；自己的受、想、行、识是心，它叫名法，它们也是因缘组合而生的，也是会生灭的。

观照外身是对于自己的亲人家眷，朋友仇人等進行观照。凡夫因为缺乏智慧，对亲眷等人会生起十四种不善心所13如贪爱，瞋恨，妒嫉，骄慢，邪见等烦恼。但圣者观照彼等之名色，明白他们是由因缘而生，因此会得到同样的结论，那即是无常(变异，组合，坏灭之法)，苦和无我。向初果圣者只要先把身体是我的错误观念改正过来，知道它们只是名色法而已，自心才能净化。

凡夫执着于生存及生存的因素，为脆弱的东西所摆布，对于一切色、声、香、味、触等迷人可爱的东西，他们生起欲望，把变幻无常的事物当成真实，当这些事物变化或消失时，他们陷入痛苦。因此这些人一再受生。

在[杂阿含109经]里，舍利弗依二十种情况来探究五蕴。凡夫对色蕴的执取有四：

（一）‘色是我’；是把内色身和外色身当做我。
（二）‘异我’；是把受、想、行、识当做我，色身是我所有。
（三）‘我在色’；是把受、想、行、识当做我，色在受、想、行、识之中。
（四）‘色在我’；是把受、想、行、识当做我，受、想、行、识在色中住。

其它十六种情况是依受执取蕴、想执取蕴、行执取蕴、识执取蕴各四种；以观照‘是我’，‘异我’，‘我在’，‘在我’来探究。每一种情况探究的结论必须是否定的。

此外，舍利弗教诫说，所有诸色；若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近。对色执取蕴来作44种观察，知道一切无常，一切是苦，一切空，一切非我。

我们常遇到周围的人死去，但我们从不用这机会来观察，也从来不去想将来我也会死去。因为不能如实观照色法，我们久远以来一直执取自己的身体为我，我所有，如是由内而向外执取。就产生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造种种恶业，结果为业所驱使在六道轮回不已。依上述舍利弗所教的有系统的去观察，起邪思惟时马上就对付它。

认识身是四大种的组合

根据[阿毗达摩概要精解]的分析，色法有二十八种。分为“四界”或“四大种色”，即地界、水界、火界和风界；以及二十四种“所造色”，即眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、女根、男根、命根、心所依处、身表、语表、虚空界、色轻快性、色柔软性、色适业性、色积集、色相续、色老性、色无常性和食色。

四大种色也叫元素色(mahābhūta)，因它是色法不可分离的主要元素，小到微尘，大至山岳等的所造色 (upādāya rūpa)都来自于四大元素。色法为四大所造的说法原是佛说的。本意是指具有坚、湿、暖、动的性质的色法。

(1) 地界(pathavī)
地界巴利文有扩展意，它的特相是硬，作用(味)是其它元素与所造色立足处，现起是接受，近因(足处)是其它三大元素。

身体里地界较多的有二十个部分。佛在[大罗睺罗经]中对罗睺罗说:「(何为地界? 罗睺罗！)任何属于个人的物体，可捉摸者，是执取的对象，如发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、膈膜、脾、肺、胃、小肠、大肠、粪、脑及任何外边的地界，坚固的，是执取的对象，这些是个人的地界，及任何外边的地界，只是地界而已。依现观与正智慧，非我所、非我、无灵魂。若见到真相，智者厌离它们，厌离地界。」

(2) 水界(āpodhātu)
水界令其它色法黏在一起，以免分散，特相是流动或溢出。作用是增长其它俱生色法，现起是把同一色聚里的诸色法黏在一起，近因是其它三大元素。

身体里水界较多的有十二个部分。佛在[大罗睺罗经]中对罗睺罗说: 「何为水界? 罗睺罗！它有内水界，及外水界。内水界，流动的，是执取的对象，胆汁、痰、脓、血、汗、淋巴、泪、肠液、口唾、鼻涕、胃酸、尿、及任何外水界，流动的，是执取的对象，这些是个人的水界，及任何外边的水界，只是水界而已。依现观与正智慧，非我所、非我、无灵魂。若见到真相，智者厌离它们，厌离水界。」

(3) 火界(tejodhātu)
火界的特相是热或冷，作用是使同一色聚里的其它色法成熟，现起是不断提供柔软，近因是其它三大元素。

身体里火界较盛的有四部分：老化之火、发烧之火、消化之火、体内的火。佛在[大罗睺罗经]中对罗睺罗说: 「何为火界? 罗睺罗！它有内火界，及外火界。内火界，热的、温暖的、是执取的对象，老化的火、炽热的火(发高烧)、吃喝嚼尝消化的火、以及任何个人体内的火，热的、温暖的、是执取的对象, 这些是个人的火界,及任何外边的火界，只是火界而已。依现观与正智慧，非我所、非我、无灵魂。若见到真相，智者厌离它们，厌离火界。」

(4) 风界 (vāyodhātu)
风界是移动及压力的元素，特相是支持，作用是导致其它色法移动，现起是带动俱生色法从一处至另一处，近因是其它三大元素。

身体里风界较盛的有六部分：上行风、下行风、出入息、肚风、肠风、体内风。佛在[大罗睺罗经]中对罗睺罗说: 「何为风界? 罗睺罗！它有内风界，及外风界。内风界，推动的、鼓胀的、是执取的对象，上行风、下行风、肚肠风、出入息、以及任何个人体内的风，推动的、鼓胀的、是执取的对象，这些是个人的风界，及任何外边的风界，只是风界而已。依现观与正智慧，非我所、非我、无灵魂。若见到真相，智者厌离它们，厌离风界。”

佛陀教罗睺罗的方法是依照下列的次第观修:
(1) 观照五蕴依十一种情况（过去、未来、现在、内、外、粗、细、美、丑、远、近）皆是无常和无我；
(2) 观照色蕴是五界（地、水、火、风、空）,三十二身分或四十二身分皆无我；并以此修定及不为苦乐受所动。

观照身体的三十二身分是用来对治贪欲的最主要法门，它能起大悚惧，培养起正念与正智，获得如实知见，调服心中的欲火、我慢等烦恼，而使心获得清凉与安乐，并能使心进入禅定境界，于现法乐住，最后证得圣果。

四界的十二相；那即是地界有硬、粗、重、软、滑、轻相，水界有流动与黏结相，火界有热与冷相，风界有支持与推动相。每一特相都可从头到脚观察到，观照时在身中找到这四界，以及无论身体在任何的姿态中找到这四界。比如用手按头颅知道它是硬的，用舌头在口腔内左右伸吐时知道它是滑的等，小便时知道尿水流出，发烧的时候知道身体会发热，肠胃里有风的时候知道风的推动或挤压。这些都是身体里物质界的纯物理现象。

在禅坐观照时应该掌握观察四界的方法，静静观察身体的四界，看到只有四界，找不到身体，有情，有生命的，或有我。比如观察发时，知道发生于头上，它就好像一个蚁丘上生了草，蚁丘不知草生在我上边，草也不知我生在蚁丘上，同样的头也不知发生在我上边，发也不知我生在头上。观察骨和肉时，就好像路旁凉亭横梁上的尘土，横梁不知我被尘土黏着，尘土也不知我黏在横梁上，同样的，骨骼不知被肉黏着，肉也不知它黏在骨骼上。

因此这样观照身体，分析身体而能得到结论，这些地界的毛、发、骨、肉等只是身体的某些部分，它无思念，无记，空，非有情，而只是观察它是坚硬的地界。

身体的水、火、风界也如是观照。

思惟出离以破欲贪

欲是三毒之首，四漏之首，七随眠中的两个，十结中的三个，不可以轻待。贪欲久习的结果就形成习气，比如贪色，贪淫，贪吃，贪玩乐，贪饮酒，贪钱财，贪利得，贪名，贪赞许等等；它加强我慢之心。这些贪欲以许多不同的形态和方式生起，众人往往不能察觉，而不知不觉地落入贪欲的魔爪中。我们已经习久为常，丝毫不觉得它有什么不对的地方。

修行者要学会观照，凡是我们眼所看到而喜爱的事物，那即是眼得到甘味；在那个时候就要观照这些事物的无常、苦、会变坏的道理，因为这些是眼的患难；一个修行人要能够制止自己不起欲贪，欲贪起时要以正法对治，使我们的心能舍去欲贪，这即是眼的出离；其它根门也如是修。

在[中阿含. 漏尽经]中佛陀教我们七种断漏、断烦恼、和止忧戚的方法：
（1）有漏从见断；依正见而断除烦恼。
（2）有漏从护断；依守护六根门而断除烦恼。
（3）有漏从离断；依离于恶知识、恶处所而断除烦恼。
（4）有漏从用断；依看待事物的正当用途而断除烦恼。
（5）有漏从忍断；依忍耐苦而断除烦恼。
（6）有漏从除断；依除去贪瞋痴之念而断除烦恼。
（7）有漏从思惟断；依正思惟而断除烦恼。

贪欲还得用无常观，不净观，缘起法等来断除，要用许多信、勤、念、定、慧的力，来作有效的对治，但是向须陀洹圣者是办不到的。

以三法印观照：

（1）无常观破邪见

每一根门以五法(根、境、识、触、受) ，依正知正见它们是‘无常’，共三十法以破‘邪见’。我们的邪见，乃根源于不能知道无常的真理。因此才会执取六根门是我，六境为我所享受之境；眼，色相；耳，音声；鼻，香臭；舌，酸甜味；身，触觉；意，想法；及缘此等根境所生之六识、六触、六受等等；都是无常。

对治方法是常静下心来观照它们。

（2）苦观破身见

每一根门以五法(根、境、识、触、受) ，依正知正见它们是‘苦’，共三十法以破‘身见’。我们的身见，乃根源于不能知道苦的真理。眼、色相；耳﹐音声；鼻，香臭；舌，酸甜味；身，触觉；意，想法；及缘此等根境所生之六识、六触、六受等等；都是苦。

对治方法是常静下心来观照它们。

（3）无我观灭我随见

每一根门以五法(根、境、识、触、受) ，依正知正见它们是‘无我’，共三十法以破‘我随见’。我们的我随见，乃根源于不能知道无我的真理。眼、色相；耳，音声；鼻，香臭；舌，酸甜味；身，触觉；意，想法；及缘此等根境所生之六识、六触、六受等等；都是缘生缘灭法，无有我。

对治方法是常静下心来观照它们。

其它方法：

(1)把从小到大的相片依时间排在地面上，观察身体是不是一直在变化，它是不是每一年在变，每一个月在变？实际上它是天天时时刻刻在变，观照这一直在变易的身体，它是谁呢? 观察每一張相片，凝视每一张相片，并问自己那个人去了那里？必须直接得到答案，心中要能明白那个人已变了，它不是我！然后用镜子看自己，思惟这个人，将来又会变成另一个样子，现在它是谁？心中要能知道它不是我。若是当作是我的话，从头开始再观照。

(2) 观照若身体是我的，为什么它却从妈妈的肚子生下来呢？若是生出來的，怎会是我呢？妈妈未生我之前，我是什么模样？我在那里呢？佛也从他的妈妈的肚子生下来，佛已灭了。佛去了那儿呢？每一个人都不想死，为什么他们不能继续活着？这会死的身体是我吗？这般反复的观照。

(3)观照身体的毛发有它的细胞组织，皮也是，肉也是，骨也是，内脏也是；这些细胞组织都是自生自灭，自己做不了主，天天饮食，给这些细胞组织带来营养，这个身体才能生存，要是缺少了一种元素，它就出问题了。观照这身体会是我或我的吗﹖若身体是我，我应该能够令它永远健康、生存，能吗？

(4)观照若我是名+色的组合，名法有八十九种，色法有地+水+火+风的四大组合，共有二十八种色法，是三十二身分的组合，是四十二身分的组合，那我在那一个部分呢？身体各个身分都互不知道，我会在那互不知道的部分嗎？我会在心中嗎？我会在脑里嗎？

(5)在修四威仪的行、住、坐、卧时，观照走时是脚自己要走，还是另有一个人叫它走？为什么右脚要先走？为什么左脚不能先走？然后观照自己的色法与名法，观照到底色法是我，或名法是我？若色法是我，名法就不是我。若名法是我，色法就不是我。怎么会有两个呢？走时为什么一定要去心中要去的地方？为什么不能走向心中不想要去的地方？观照为何走累了要坐下来休息？晚上为何要睡觉呢？如此在任何场所任何威仪中观照身体。

(6)上厕所时看见臭秽不堪的粪便排出时，观照这会是我的嗎？若身体是我的，粪便也应是我的，那我应该能夠忍住，让它留在体内，这能嗎？那为什么会有粪便呢？为什么要吃饭呢？若它是我的身体，应该不须饮食，不须睡觉，不须穿衣来御寒，不须房舍，不须去上班赚钱维生等等。

(7)若能修习安般念到三禅，修完后，依上述的方法观照身体。若修到四禅更容易，因为四禅时对身体的感觉已消失，心很纯淨，更适于观照。

(8)观照身体的呼吸，它是依赖呼吸才能生存，既然它要依赖呼吸才能生存，它根本不能自立存在，它怎会是我的呢？此外它还要依赖食物和水才能生存，要维持它生存的条件太多了。若身体是我或我所有，它怎么须要依赖这么多的条件才能生存呢？

(9) 常守护六根門。在[杂阿含255经]中摩訶迦旃延对婆罗门说：「善哉，婆罗門！問不守护門，是如法問，今当为汝說不守护门。婆罗門！愚癡无聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處，故於心解脫14、慧解脫15無如实知，於彼起种种惡不善法，不得无余灭尽。於心解脫、慧解脫妨碍，不得滿足。心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根门則不調伏、不守护、不修习。如眼、色；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、法；亦復如是。」
(10) 正确明白五蕴真相。佛在[杂阿含265经]中将五蕴比喻为：「观色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」為什么这样比喻呢？佛说：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫，諦观分別。諦观分別時，无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若粗、若細、若好、若丑、若远、若近。比丘！諦观思惟分別，无所有、无牢、无实、无有坚固；如病、如癰、如刺、如殺；无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。」我怎么没想过它竟然是这样的呢？唉！苦啊！我应怎么做才能快点开悟呢？佛教的方法是很多，不需个个都用，但结合不同方法来尽快证悟是绝对没错的。

验证

行者应能自己验证是否证了初果。这里提供几点作为参考；

（1）佛说：「世尊所善妙及详尽解说之法，须经学习和奉行，亲自体会和自见，是可奉行，可得成果，超越时间与空间；请来亲自查看, 向内返照, 智者皆能各自证知。」所以我们应信佛说的话，并亲自以实修来证明不谬。

（2）初果的圣者是法眼净者，因此对三宝深信不疑，相信因果，谨慎言行，戒行严密，少欲知足，能常向内观照诸名色法，以正法断除烦恼。

（3）能遍观察名色法生起之缘，即懂得观察四食16和四识住17。

（4）当行者证得初果，就会自动转去断除五下分结的其余两个烦恼，即贪和瞋。

结语

我们应知人生极短暂，几十年一下子就完了，我们绝对不能浪费时间，为什么呢?因为我们不知几时会死，而我们的善业极少，平常都在造贪瞋痴的恶业，这一世只是侥幸让我得到人身，若不珍惜这难逢的机会修行，我要更待何时呢？下一世若去到恶道，而这种机会很大，在那里无法修行，只有受苦而已。因此我应珍惜今生的机缘，在修行路上尽快找到正确的方法，不能胡里胡涂的盲修，毫无成果，或事倍功半。

从前许多出家与在家众在听完佛陀的开示後，就证取须陀洹果，由此可知证初果并非难事。疑惑、戒禁取、身见这三结都与错误的见解有关，要是心中明白佛所解释的真理，就可以入正法流。

若不能修止禅而入禅定境界，那也无妨，只要学会常常向内观照，证果只是时间问题。[杂阿含464经]里尊者阿难问上座：「修习于止18，多修习已，当何所成？修习于观，多修习已，当何所成？上座答言：尊者阿难！修习于止，终成于观。修习观已，亦成于止。谓圣弟子，止、观俱修，得诸解脱界。」因此要多修习观照，散乱心终有一日会定下来的。

最后，在[杂阿含284经]中佛言:「若于所取法，随顺无常观、住生灭观、无欲观、灭观、厌观、心不顾念，无所缚着，识则不驱驰，追逐名色，则名色灭。」因此追随大觉者所教导的正确方法去观照，将我们久远以來所遭受之苦难，用厌离观、无欲观、生灭观、无常观、苦观、无我观等方法來破除它！

祝大家安乐吉祥！

注：
1. 三十七菩提分法；谓四念处、四意断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道共三十七支。
2.贪欲，它是十结的欲贪结，色贪结，无色贪结；七随眠的欲贪随眠，有贪随眠；四漏的欲漏；
3. 结(Samyojanāni),指疑结、戒禁取结、邪见结、欲贪结、瞋恚结、色贪结、无色贪结、掉举结、我慢结、无明结。前五结也叫五下分结,后五结也叫五上分结;这些结把众有情结缚在生死轮回中。
4. 随眠(潜在倾向Anusaya)--- 疑随眠，邪见随眠，欲贪随眠，有贪随眠，瞋恚随眠，我慢随眠，和无明随眠。
5.行路,指四向,四果的四双八辈圣者的修行道路。向须沱洹，须沱洹[初果]，向斯沱含，斯沱含[二果]，
向阿那含，阿那含[三果]，向阿罗汉,阿罗汉[四果])。
6. 漏(āsava),指欲漏，有漏，邪见漏和无明漏四种漏。漏是指脓疮所流出的脓。欲漏是对欲乐之贪，有漏是对存在或生命之贪，邪见漏属邪见，无明漏属痴。三漏：欲漏，有漏和无明漏；遍指烦恼和生忧戚之法。见[中阿含]﹐[漏尽经]。
7. Sotapanna，须陀洹果，或声闻道初果。Sota，指入流，意为入于圣道之流。
8. 须陀洹果圣人有选择天上或人间往生，不超过七次绝定涅盘。
9. 法镜，巴利文Dhammadasa。
10. 八难八非时；这在[中阿含.八难经]里提道：（1）生地狱中；（2）生畜生中；（3）生饿鬼中；（4）生长寿天中；（5）生在边国夷狄之中；（6）虽生中国，而聋哑如羊鸣；（7）虽生中国，然有邪见及颠倒见；（8）佛不出于世，亦不说法。
11. 信行和法行的行者也叫随信行和随法行，他们在接触佛法后，对三宝生起信心，然后依法修持。渐渐学习道迹，受教受诃，然后得究竟智。这在[中阿含.阿湿贝经]中提到。
12. 五盖,五种障碍修行的烦恼；即贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉悔恶作、疑。
13. 十四不善心所: 心所屬於行蕴。这些不善心所是无慚、无愧、掉舉、恶作、昏沉、睡眠、疑、邪見、贪、瞋、慢、疾、嫉、悭。
14. 心解脱，指心依禅定离於贪欲、瞋恚。
15. 慧解脱，指心依观照离於贪欲、瞋恚、痴等众烦恼。
16. 四食：指粗搏食，即食物；细触食，即苦乐受；意思食，即思惟；识食，即意识。愚痴无闻凡夫以四种食(执取，维持存在的因素)而长住于轮回。粗搏食是指食物，身体以食物而生存；触食，是根门对触受的染着；意思食，是意门对境，尘的思想爱取等的造作；以及识食，因为识缘名色，一个人若不能了解名色法，就有识食，在临死时，意念不能寂灭，所以识又再轮回去了。佛陀说贤圣弟子也以四食长养慧命，这四食即是：四念处或四念住。身、身观念住，受、受观念住，心、心观念住和法、法观念住。这是清净之法食。佛的圣弟子如此修习，将能获得四种乐；即是离欲乐，远离乐，寂灭乐，和菩提乐。
17. 四识住: 色识住，受识住，想识住，行识住→攀缘→爱乐增进→广大生长。见[杂阿含64经]，它解释凡夫的心（六识）向外寻找目标，攀缘，而生起贪瞋痴的过程。
18. 止，指定。通常是指色界四禅定。

法增比丘写于澳洲新南威尔斯州问哲楼定慧学舍
佛历二五四七年(阳历二零零三年) 结夏安居圆满日。
二零零六年二月润饰于台北。
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Freedom 超越混沌世间

2010-08-06T15:51:00.000-07:00

Freedom

The sky is high, the land broad, the air fresh,

glide with the favorable conditions,

arriving at places of utmost serenity.

Let the mind be still, let the heart warm, let the spirit pure,

seeing with the inner eyes of insights,

transcending the world of utter chaos.

Tasmania, wineglass mountain, 2006
Bhikkhu Dhammavaro

超越混沌世间

法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)

蓝天高，大地广，空气爽，

顺缘翱翔，

来到幽闲方所。

让意静，让心净，让神怡，

法眼内观，

超越混沌世间。

法增比丘，澳洲佛宝寺。23/7/2010
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我心中的家园

2010-07-21T15:32:00.000-07:00

我心中的家园

法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)

美丽的草原，
是我心中的家园，
山中那青青的草甸，
陋屋也住的悠闲。

啊！啊！
我心中的家园，我心中的家园，

问你复有何愿？
人生嘛一眨眼！
不如归家园，
宁静得安闲。

美丽的草原，
是我心中的家园，
山中那静静的禅院，
独住也胜于神仙。

啊！啊！
我心中的家园，我心中的家园，

问你复有何愿？
人生嘛一眨眼！
不如归禅院，
禅修绝思念。

法增比丘，澳洲佛宝寺。6/7/2010 建僧房日
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没有身心的境界

2010-06-19T16:29:00.003-07:00

《归命彼世尊应供等正觉》
没有身心的境界
法增比丘

佛法灭除我执

佛说:「五蕴是难以背负的啊！人们背着这极重的东西，背起这么重的东西是世间的苦，把它放下是安乐！」(《佛教朝暮课诵》)

‘我’是痛苦的根，‘我’是痛苦之源。佛法的本意在于消除众生俱生的我执，执取‘身体’是我，而延伸到一切跟自己有关的事物去，然后执取‘心’也是我，再延伸到一切跟自己有关的感受，想法，看法，观点，思念，计划，策略，意识，灵魂等等去，如是起了这整堆苦。在[杂阿含28经]中佛说：「于色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘。」

佛陀说:「离贪欲者心解脱，离无明者慧解脱。若彼比丘，离贪欲心解脱，得身作证，离无明慧解脱，是名比丘断爱、缚、结、慢、无间等，究竟苦边。」(《杂阿含710经》)心解脱是指心从贪欲解脱；而慧解脱则是心离无明而解脱。

在佛法中有三种解脱：即空解脱、无相解脱、无愿解脱。有三解脱门：即空随观、无相随观、无愿随观。它是指‘无相解脱门’，‘无愿解脱门’和‘空解脱门’。这三门都是趣向涅盘之门。无常者是以灭尽之义来观察，苦者是以怖畏之义来观察，无我者是以不实之义来观察过去，现在，未來，内，外，粗，细，美，丑，远，近十一种情况的诸法。

证悟的刹那

这证悟的境界实际上是不能给予言说的，它是不可思议的。开悟的时候是明瞭不着相的境界，心里正念清清楚楚，眼还是照样看，耳还是照样听，其它根门都很敏锐，但心里却是知道这些相都是无常，如幻如化的，一起思量就会被境牵去，所以还要常维持正念。

佛对这种境界的描述说：「此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名、色、等等观念也一样摧破无遗，无此世间、亦无他世间，无来、无去亦无停留，不死、不生亦无根、尘。」（《小部。感兴语》）

在《杂阿含962经》佛告婆蹉：「见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知，如是见已。于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢系着使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱。比丘！生者不然，不生亦不然。.........我亦如是说。色已断已知。受、想、行、识已断已知。断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世，永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深广大，无量无数永灭。」

既然如此，根据《阿毗达摩论》里的分析，证悟的阶段应该是在造善业，而平常我们的心路过程多是在造恶业；至于离心路过程则是有分，是不知道，或失念，缺乏正念，它不是禅宗的无念，所以证悟应是在安止定心路过程的刹那，也即是在有分心，有分波动，有分断，意门转向，遍作心，近行心，随顺心，种姓心，道心，果心的刹那；证果是在随顺心，种姓心，道心，果心的刹那。虽然很多证悟者都说无念，但证悟是世间法，它一定是圣者的道果心。它不是凡夫的有分心，有分波动，有分断，意门转向，领受心，推度心，确定心，七个速行心，彼所缘心，有分心的刹那，因为速行心是凡夫造业的阶段。

在禅宗和密宗里都说这是不可说的，言语道断，不思议的境界。不可以智知，也不可以识识。慧能尊者对这境界的形容说：「何期自性，元自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。」四祖道信点化法融的话中说：「夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源，一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂，一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」法融因此觉悟。黄檗断际禅师说：「此心自无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非大非小，超过一切计量名言踪迹。」这些都是指证悟的境界。

本文是从南传佛法的观点来探讨这些重要的课题。

证悟的种类

证悟的种类有中般涅盘(antarāparinibbāyī)、生般涅盘(upahacca parinibbāyī)、行般涅盘(sasan-khāra parinibbāyī)、无行般涅盘(asankhāra-parinibbāyī)、和上流色究竟（上流般涅盘）(uddhamsota-akanittha-gāmī) 。它是指证悟三果者，若不能在有生之年证得阿罗汉果的话，就会因其所开发的根性（信、勤、念、定、慧），而生在相当的五阿那含天（无烦、无热、善见、善现、色究竟），在那得涅盘。

根据佛在《杂阿含823经》中的解释：「何等为增上意学？是比丘戒满足，定满足，少于慧，于彼彼分细微戒乃至受持学戒，如是知，如是见，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，断此五下分结，得中般涅盘（得三果）。于彼未等觉者，得生般涅盘。于彼未等觉者，得无行般涅盘。于彼未等觉者，得有行般涅盘。于彼未等觉者，得上流般涅盘。是名增上意学。」这些是渐渐减少五上分结的圣者的阶位。

开悟后仍然要天天保住自己不为境界所迷惑。这在佛法的名称是法住智(Pañña-vimutta)，这法住智是慧解脱，心住于法，念念以法对治烦恼。在《杂阿含347经》里「(须深,Susima)白佛言：世尊；彼众多比丘于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也须深。我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说，自知作证。彼答我言：得慧解脱。作是说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同? 前后相违，(言)不入正受，而复说言，自知作证。

佛告须深：彼先知法住，后知涅盘。彼诸善男子独一静处，专精思惟，不放逸法，离于我见，不起诸漏，心善解脱。
须深白佛:我今不知先知法住，后知涅盘。
佛告须深:不问汝知不知，且自先知法住，后知涅盘。
须深白佛:唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智。
佛告须深:我今问汝，随意答我。须深! 于意云何，有生故有老死，不离生有老死耶?
须深答曰:如是，世尊! 有生故有老死，不离生有老死。
(佛告须深:)如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。有无明故有行，不离无明而有行耶?
须深白佛:如是，世尊! 有无明故有行，不离无明而有行。
佛告须深:无生故无老死，不离生灭而老死灭耶?
须深白佛言:如是，世尊! 无生故无老死，不离生灭而老死灭。
(佛告须深:)如是。乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶?
须深白佛:如是，世尊! 无无明故无行，不离无明灭而行灭。
佛告须深:作如是知，如是见者。为有离欲．恶不善法。乃至身作证具足住不?
须深白佛:不也，世尊!
佛告须深:是名先知法住，后知涅盘。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱。佛说此经已。尊者须深远尘离垢。得法眼净(初果)。」
法住智是先了知诸行的过患，及缘起的道理，但还未达到永断诸行涅盘智的阶段。因此仍有习气未断，还须努力修习观智及将余漏悉数断尽，方证阿罗汉果。根据《大毘婆沙論》(卷110)中提到的法住智是指知苦、集、道智和缘起智，而涅槃智是指知滅智和缘起滅智。以《阿含经》的说法是“我生已尽，梵行未立，所作未办，自知不受后有。”

慧忠禅师答志心问：「如何得成佛去？」就说：「佛与众生。一时放却，当处解脱。」又对门人说：「万法本闲人自闹。」有僧问希迁禅师：「如何是解脱？」他答：「谁缚汝？」又问：「如何是涅盘？」他答：「谁将生死与汝？」

这法住智在禅宗里叫‘保任’。

涅盘的种类

涅盘(Nibbana)是什么呢？它是四究竟法之一（其它是二十八色法、五十二心所与八十九心），它是无为法。它是与世间向背而行，它是出世间，亦即是熄灭了世间的火，三毒或三垢之火，它是渴爱的熄灭。只要人们还被渴爱所纠缠着，他们还未达到出世间，还陷在生死的轮回苦海里，他是不会明白涅盘的真理的。涅盘(巴Nibbāna，梵Nirvāna)的同义字在《杂部经》(Asamkhata Samyutta)中有卅二种这么多，包括断爱，无为、止贪、寂灭、清净、宁静、安全、洲、皈依、彼岸、和平、吉祥、善、护、不生、解脱等等，但它不是用文字能给予充分解答的。

巴利圣典对涅盘的解释如下：「涅盘是彻底断绝贪爱；放弃它，摒弃它，远离它，从它得解脱。」（《初转法轮经》）佛对罗陀说：「罗陀，爱尽实是涅盘。」（《相应部》卷三）佛对舍利弗这么说：「此五取蕴根除与舍弃欲贪，即是苦灭。」（《中部》第廿八经）「比丘们！一切有为无为法中，无贪最上。就是说：远离憍慢，断绝渴想，根除执着，续者令断，熄灭贪爱，离欲，寂灭，涅盘。」（《增支部》卷二）

涅盘有两种：有余涅盘(Sopadisesanibbana)及无余涅盘(Anupa-disesanibbana)，有余是指阿那含果已断五下分结，但未断五上分结，死后生到净居天（阿那含天），在那里修习圆满，不还来人间，在那里般涅盘。这在《增一阿含》的火灭品中曾提到：

「何名为有余涅盘界？于是比丘，五下分结（已尽），即（生于）彼（净居天）般涅盘，不还来此世，是谓名为有余涅盘界。

彼云何名为无余涅盘界？如是比丘，尽有漏（断色爱、无色爱），意解脱（断掉举、我慢），慧解脱（断无明），自身作证而自游戏，生死已尽，梵行已立，更不受有，如实如之，是谓无余涅盘界。」

在《杂阿含490经》(同[相应部. 阎浮车相应1经])中阎浮车（Jambukha-daka）问舍利弗：「云何为涅盘者？舍利弗言：涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅盘。」贪瞋痴等的烦恼的灭尽无余，就是涅盘。

在《小部.感兴语》及《长部》卷一中指出：「此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名、色、等等观念也一样摧破无遗，无此世间亦无他世间，无来无去亦无停留，不死不生亦无根尘。」

在《杂阿含962经》中：「佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见．此是观察见．此是动摇见．此是垢污见．此是结见。是苦．是阂．是恼．是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。病．死．忧．悲．恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非有边非无边。是命是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。此是倒见。乃至忧．悲．恼苦生。

婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见?

佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知．如是见已。于一切见．一切受．一切生。一切我．我所见．我慢系着使。断灭．寂静．清凉．真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然。

婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然。

佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不?

婆蹉白佛。如是。瞿昙。

佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方．南方．北方去耶。如是问者。汝云何说?

婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方．南方．西方．北方去者。是则不然。

佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受．想．行．识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南．西．北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭。」因此当一个行者澈底了知并断除对五蕴的执取，涅盘犹如截断的多罗树头不复生起一般，于未来世永不再生起。若说他去了东方、去了西方、去了南方、或是去了北方、或是任何地方，都是错误的说法。乃至于深远广大的世界，无量无数的世界永远灭绝。

涅盘的境界

在《经集》5.7《乌波湿婆问经》中乌波湿婆问：「我将去到那里？识还否存在？我是消失了还是健康地存在？」

佛说：「如风熄灭火，空寂无可名，牟尼除我执，离相亦离名。」

又说:「彼灭色无有，论彼无依据，诸相无有时，诸辩、论亦无。」

因此在《自说经》中佛言：「非地、非水、非火、非风、非无限空间、非无限意识、非空无一物、----- 非此世、非彼世、非此彼二世、非日月之界。」

涅盘是有的，就好像未生之火、风等等，不能因为见不到，就说没有。佛说：「开始是有人走在这圣道上，越走下去，人就越少，最后就没有人，只有业在进行着。」证悟圣道者已经舍下重担，放下身与心，连我是‘阿罗汉’或是‘圣者’的念头都放下，那当然在圣道的终点就没有了人，只有业在继续着。

涅盘的境界是与凡夫的错误观念(四颠倒)相对。凡夫把世间的事物的无常看成是常，这叫常颠倒；他们把涅盘想象成是一种境界国土，修行完后去到那儿享受长生不死的快乐。凡夫把世间的众苦当成快乐，这叫乐颠倒；成天到处看得到的生老病死苦都视若无睹。凡夫把身体与种种不净之物看成是净，这叫净颠倒；天天洗啊抹啊扫啊，要把身体与地方整理干净，却忘了思惟这些身与物的本质是不净。凡夫把无我的事物当成有我，这叫我颠倒；这个邪见与六十二邪见把我们紧紧地束缚在三界里，不得出离，也无能证涅盘。

如何达到涅盘：

1.南传的修法

在南传佛法里是依七觉支：正念，择法，精进，喜，乐（轻安），一心，舍。佛说：「有舍善法，有舍不善法，彼善法舍即是舍觉分，是智是等觉，能转趣涅盘；彼不善法舍即是舍觉分，是智是等觉，能转趣涅盘。」（《杂阿含713经》）或是「依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍。」（《相应部.觉支相应.山品一经）五上分结是阿罗汉道要断除的五结：色(贪)爱，无色(贪)爱，掉举，我慢，无明。若一个‘我’还在的话，色爱也在，无色爱也在，我慢也在，无明也在。当我们心从贪欲和瞋恚解脱后，得心解脱，若慧观诸漏(五上分结，有漏，无明漏)已尽，则慧解脱。对纯观修而解脱的阿罗汉是慧解脱阿罗汉，那些定、慧俱修的阿罗汉道行者，在解脱时是俱解脱阿罗汉。：「谓圣弟子止观俱修，得诸解脱界。阿难复问上座：云何诸解脱界？上座答曰：尊者阿难，若断界，无欲界，灭界，是名诸解脱界。尊者阿难复问上座：云何断界乃至灭界？上座答曰：尊者阿难，断一切行，是名断界，断除爱欲是无欲界，一切行灭是名灭界。」（《杂阿含464经》）《杂阿含740经》中佛开示说：「若比丘修习此七觉分，多修习已，当得七果。何等为七？谓现法智；有余涅盘；及命终时，若不尔者，五下分结尽，得中般涅盘；若不尔者，得生般涅盘；若不尔者，得无行般涅盘；若不尔者，得有行般涅盘；若不尔者，得上流般涅盘。」故七觉支的修习有大功德，能得大果。

以下让我们来看这些长老和长老尼如何证果。

1.桑第陀长老：「菩提树之下，青草有光辉，於树郁茂处，得一佛念想。三十一劫前，我得一念想，以此念想住，我得漏灭尽。」（《长老偈217-218》）桑第陀长老三十一劫前的一念佛，得以在三十一劫后得漏尽。这轮回的过程真的是太过久远了。

2.瞿昙长老：「我今流转赴泥犁，再再饿鬼之世界，屡堕畜生且苦久，生人世界喜，入於天界稀，色无与色界，於非无想处，居非有想处。一切生成法，皆无有精质，造作而动转，了知常浮动，以了知此理，正念自然生，获得大寂静。」（《长老偈258-260》）瞿昙长老流转泥犁，饿鬼，畜生道久远艰苦，鲜有入於天界；今获人生，观生灭法，瞭知无常，正念自然生，获得大寂静。

3.江普迦长老：「五十五年间，我身涂尘泥，月吃一回食，须发尽拔脱。一脚而独立，从不用卧床，我食干粪橛，不受施者食。我行导恶趣，如斯多造业，我为大水漂，归依奉佛教。如是我归依，见法之善质，通达三明法，成就佛之教。」（《长老偈283-286》）江普迦长老五十五年修苦行反而下去恶趣，今奉佛教，见佛法之优善品质而通达三明，成就罗汉果。

4.麦提迦长老尼(慈尼)：「年迈我力弱，纵然身痛苦，凭杖登山行。脱下僧伽梨，铁钵伏於地，坐於磐石上，我心得解脱，得达三种明，成就佛之教。」（《长老尼偈29-30》）麦提迦长老尼身病仍然修习而心得解脱，达三明，证阿罗汉果。

5.毕兰陀筏蹉长老：「分别诸法中，我达最胜者，善达无恶处，亦无邪度量。」（《长老偈9》）毕兰陀筏蹉长老以分别诸法，善达无恶而解脱。

6.军达达那长老：「五分结具断，五下分结舍，精进修五根。超五著比丘，称渡瀑流人。」（《长老偈15》）军达达那长老以断五下分结，超五著（断除超越五上分结）而解脱。

7.世罗长老尼：「不出离世，独处何益？徒享欲乐，勿至后悔。诸欲如刀柱，诸蕴断头台，汝呼为欲乐，今不为我喜。喜悦随处排，打碎痴暗块，波旬！如是汝当知，恶者！汝为我所败。」（《长老尼偈57-59》）世罗尼反击魔王波旬的骚扰，精进修习，破除痴暗证果。

8.跋迦犁长老：「风疾不得止，汝住森林中，粗乏行乞地，比丘！如何为生活？以广大喜乐，充我积集身，受用粗食物，我住森林中。修习四念住，五根与五力，以及七觉支，我住於林中。专心发精进，勇猛常坚固，一致见和合，我於林中住。调顺最第一，息心住安定，追忆等觉者，昼夜无懈怠，我住於林中。」（《长老偈350-354》）跋迦犁长老不起退心，修习四念住，五根与五力，以及七觉支，而住於林中，专心发精进，勇猛常坚固。

9.阿逸多长老：「我无死恐怖，无生命欲念。正知有正念，舍此积集身。」（《长老偈20》）阿逸多长老以放弃身心而解脱。

10.苏波迦长老：「如母爱一儿，人对诸生类，於一切时地，普遍应慈爱。」（《长老偈33》）苏波迦长老以得慈无量而解脱。

11.拘萨罗住长老：「予依信心而出家，森林之间构屋舍，修道精勤又热烈，住於正知与正念。」（《长老偈59》）拘萨罗住长老以远离，精勤又热烈，住於正知与正念而解脱贪瞋痴。亦如尼娑婆長老说：「死亦无欢，生亦无欢，正知正念，只待时至。」证果之后只等待死时至。（《长老偈196》）

12.婆破长老：「见者见见者，亦见未见者，然而未见者，两者皆不见。」（《长老偈61》）见道者见见道者，亦见未见道者，而未见道者不能见见道者，亦不能见未见道者。婆破长老得清净自己诸见（识）而解脱。

13.毗摩罗憍陈如长老：「我由〔庵婆波利女〕之树名生〔谓频毗沙罗〕，由〔标〕白旗者为父而生，舍欲之智旗，灭魔罗天旗。」（《长老偈64》）毗摩罗憍陈如长老舍贪欲灭魔罗而解脱。

14.罗毗陀迦(跋提耶)长老：「佛与我惠，我得此惠，对世间人，恒持身念。量我以形色，追我以音声，欲贪贪欲辈，实不能知我。内既无有知，外亦无所见，四方碍愚者，彼为音声诱。内既无有知，观外见外果，彼亦於为此，音声所引诱内既有所知，外亦有所观，见无障碍人，不为音声诱。」（《长老偈469-472》）罗毗陀迦(跋提耶)长老修灭贪以致如如不动于形色，音声，而凡夫则为所诱。

15.能听一法长老：「烧灭诸烦恼，一切生有除，生死轮回断，今不再受生。」（《长老偈67》）能听一法长老灭尽诸烦恼，因而生有除，生死轮回断。

16.名不详比丘尼：「我自出家来，二十五年间，一弹指间亦，不得心和平、心不得安息，充满诸贪欲，展腕空泣叫，我来入精舍。信仰比丘尼，我亲赴其处，彼为我说法，五蕴十二处，十八界之法，使我得解脱。闻彼尼佛法，入於一面坐，我知宿世居，已得净天眼。智慧知他心，耳界已清净，已证得神足，诸漏达灭尽，证此六神通，是佛教之果。」（《长老尼偈67-71》）此比丘尼初不精进，二十五年无进度，后来听比丘尼的说法有关五蕴十二处，十八界之法，修习而解脱。

17.瓦奢婆罗长老：「见极微妙义，巧慧行谦逊，善习事佛者，如是之人者，不难得涅盘。」（《长老偈71》）瓦奢婆罗长老得见极微妙义而得涅盘。

18.哈陀罗哈普陀长老：「昔日心随逐，流离任乐所，今日如实制，手钩制狂象。」（《长老偈77》）哈陀罗哈普陀长老忆念以往心随逐欲贪，今得以调服，如手钩制服狂象。

19.罗奇陀长老：「我总弃贪欲，瞋恚亦总绝，愚痴总消失，安靖得清凉。」（《长老偈79》）罗奇陀长老舍弃贪欲，灭绝瞋恚，消灭愚痴，安靖（静）得清凉。

20.沙美达陀长老：「善能知五蕴，断其根本存，生死轮回尽，我今不再生。」（《长老偈90》）沙美达陀长老善知五蕴，断尽根本，故得不生。

21.郁多罗长老：「我识知诸蕴，我根绝渴爱，我修习觉支，达诸漏灭尽。我识诸蕴，解除欲缠，修习觉支，无漏涅盘。」（《长老偈161-162》）郁多罗长老识知诸蕴，根绝渴爱，修习觉支，诸漏灭尽。在《相应部.犍度篇.第二无常品》佛说：「识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?」在《相应部.犍度篇.第三重担品》世尊说：「若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。」

22.忏摩长老尼：（波旬）：「年少汝姿美，我亦为少壮，来，忏摩！我等娱五乐。」忏摩尼：「持病易破碎，为此腐臭身，而是为恼累，我根绝欲爱。诸欲如刃柱，诸蕴断头台，汝呼为欲乐，今不为我喜。喜悦随处弃，打碎痴暗块，波旬！如是汝当知，恶者！汝为我所败。崇拜诸星宿，森林祭火天，如实愚无知，不净思为净，误也。我礼正觉者，人中最上者，我随师之教，脱一切苦恼。」（《长老尼偈139-144》）忏摩尼揭发魔王波旬的勾引，依佛法击败魔王，不修苦行，随师之教，脱一切苦恼。

23.输毗多长老：「正念有智慧，比丘发精进，往时五百劫，追忆一夜间。四念住与七觉支，八支圣道勤修习，我於五百劫之时，一夜之间为追思。」（《长老偈165-166》）输毗多长老证果而得宿命明，一夜之间忆五百劫之宿命。

24.奔那摩萨长老：「为达安稳地，舍弃五障盖，我取法之镜，见己之知见。我身之内外，一一为观察，观我内外身，一切皆空虚。」（《长老偈171-172》）奔那摩萨长老舍弃五盖（贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、和疑）障碍，观察内外身皆空虚。

25.毗兰耶长老尼：「四次及五次，我从精舍出，心不得安息，心不得统御。我近忏摩尼，恭问解脱道，尼为我说法，五蕴十二处，乃至十八界。并说四圣谛，五根与五力，七支八支道，得最上利益。我闻尼之语，力行其教导，於夜之初分，我得忆前生。於夜之中分，我得净天眼，於夜之后分，得碎痴暗块。包身以喜乐，我为盘足住，殆至第七日，痴暗块已碎，於是伸两足，我由定中出。」（《长老尼偈169-174》）毗兰耶尼听忏摩尼的教导，破五蕴，十二处，乃至十八界；修四圣谛，五根，五力，七觉支，八支道，而得最上利益，于初夜得宿命明，中夜得天眼明，七日后漏尽。

26.周那盘陀迦长老：「我之进步迟，我先被轻蔑，我兄追我出：“汝速还家去。”如是被赶出，伽蓝房舍中，愿不失佛教，愁然独自立。世尊现其处，亲手抚我头，并牵我之手，导入伽蓝中。世尊怜愍我，亲与拭足巾，世尊言：“汝心住一境，心得入净定。”我闻世尊语，乐住於佛教，为达最上利(涅盘)，不断行三昧。我知宿住，清净天眼，逮达三明，成就佛教。周那半托迦，化作一千体，乐坐庵罗林，待报供养时。我师遣使者，报我供养时，我身现空中。我礼师足，坐於一面，礼敬而坐，请师摄受。世间祭坛，能受施者，人间福田，师受供养。」（《长老偈557-566》）周那盘陀迦长老亲受佛教修净定，得清净天眼，达三明（漏尽明，宿命明，天眼明），神通变化千体受供。

28.瞿昙长老：「於此佛教处，知自己之利，入於沙门道，观察作适语。此教有良友，於此广修学，欲闻师之教，此所适沙门。对佛有敬意，如实尊崇法，尊敬众僧伽，此所适沙门。行处亲近处，生活无难所，确立清净心，此所适沙门。勤行具自制，应具爱威仪，住止增上心，此所适沙门。牟尼住边鄙，骚少森林中，受用为栖所，此所适沙门。持戒与多闻，如实研究法，晓了真谛理，此所适沙门。世间为无常，无我不净想，世间不乐想，此所适沙门。七觉四神足，五根与五力，修习八支道，此所适沙门。牟尼舍渴爱，诸漏根本坏，寂静住解脱，此所适沙门。」（《长老偈587-596》）瞿昙长老依传统的佛法，修礼敬三宝，勤行自制，住边鄙森林，持戒，多闻，如实研究法，晓瞭真谛，观世间无常，无我，不净想，世间不乐想，修七觉支，四神足，五根，五力，八支圣道而证果。

29.二十亿耳长老：在《中阿含.沙门二十亿经》里有他自作证之后的偈：「乐在无欲，心存远离，喜于无诤，爱(原文作受)尽欣悦。亦乐受尽，心不移动，得知如真，从是心解；得心解已，比丘息根，作已不观，无所求作，犹如石山，风不能动；色声香味，身触亦然，爱不爱法，不能动心。」二十亿耳沙门在该经中对佛说：「世尊！若有比丘，得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正知解脱者。彼于尔时，乐此六处：乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽。乐于受尽，心不移动。」佛印可他的话。在《杂阿含254经》中二十亿耳沙门也同样的解说，不过解释的更清楚：「解脱六处，云何为六？离欲解脱，离恚解脱，远离解脱，爱尽解脱，诸取解脱(受尽解脱)，心不忘念解脱。……若眼常识色，终不能妨心解脱慧解脱，意坚住故。内修无量善解脱，观察生灭，乃致无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱，慧解脱，意坚住故。内修无量善解脱，观察生灭，(乃致无常)。」在《杂阿含270经》里佛说：「譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。」是的，我们常为色相所困，为相继的假相所骗，忘了观照，不勤修习，以至慢於断除对三界的系缚。

30.罗云长老：佛教罗云(佛俗家子Rahula才十多岁)观色为无常、痛（受）、想、行、识皆悉无常，再教他修安般之法，修行此法，所有愁忧之想皆当除尽。复当修行恶露不净想，所有贪欲尽当除灭。复当修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆当除尽。复当行悲心，已行悲心，所有害心悉当除尽。复当行喜心，已行喜心，所有嫉心，皆当除尽。复已行护心，所有憍慢悉当除尽。见《增壹阿含》安般品十七之一：「罗云欲心便得解脱无复众恶，有觉有观，念持喜、安，游于初禅。有觉有观息，内自欢喜，专其一心，无觉无观，三昧念喜，游于二禅，无复喜念，自守觉知身乐，诸贤圣常所求护喜念，游于三禅。彼苦乐已灭，无复愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。彼以此三昧，心清净无尘秽，身体柔软，知所从来，忆本所作，自识宿命无数劫事，亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生、成劫、败劫(减劫)、无数成劫、无数败劫，亿载不可计。我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦乐，寿命长短，彼终生此，此终生彼 (宿命智) 。彼以此三昧，心清净无暇秽，亦无诸结，亦知众生所起之心，彼复以天眼清净无暇秽，观众生类，生者逝者，善色恶色，善趣恶趣，若好若丑，所行所造，如实知之。或有众生，身行恶口行恶意行恶，诽谤贤圣，行邪见，造邪见行，身坏命终入地狱中。或复众生，身行善口行善意行善，不诽谤贤圣，恒行正见，造正见行，身坏命终，生善处天上。是谓天眼清净无暇秽，观众生类，生者逝者，善色恶色，善趣恶趣，若好若丑，所行所造，如实知之 (天眼智) 。复更施意或尽漏心，彼观此苦，如实知之，复观苦习，亦知苦尽，亦知苦出要，如实知之。彼以作是观，欲漏心得解脱，有漏无明漏心得解脱(漏尽智)，已得解脱，便得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之，是时尊者罗云便成阿罗汉。」

2.禅宗的修法

1.惠能长老：禅宗六祖惠能最为人传诵的是：「菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」这是究竟法，他教的无念即是心住于法，念念以法断除种种结缚。在《六祖坛经》中他说：「何名无念？若见一切法心不染着，是为无念。用则遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱，名无念行。」因此念起时要知道它，因为它是掉，会带来悔；产生众多色与无色之爱，生起我慢，真是要它不得，要马上断了它。僧灿的《信心铭》里也说：「但莫憎爱，洞然明白。」即是不要起念头起憎爱。

2.良价长老：唐朝禅宗大德洞山良价(807-869)向云岩告辞时问:「百年以后忽有人问，还邈得师真否(学到师父教的吗？)如何抵对？」师答：「只"这个"(自性)是。」良价无以对(回答)。师曰：「（良）价阇黎(Acariya指修行人)，承当个事，大须审细(仔细)。」良价走后，在途中经过水池边，看见自己的身影，忽然证悟。(因影与身，一体不可分，世人着外相，而迷失自性，良价因见影而内悟自性。)他大悟后说了一个偈：「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠(它，指佛性或道) 。渠(色身)今正是我，我今不是渠(佛性不是色身)，应须恁么会(这样领会) ，方得契如如(如来法身，指菩提) 。」求道者从他人处或经文上求解都不行，越求越问就越远，但是道却是无处不有，处处可以得道，最要紧是向内求，这是指修好自己。

3.法融长老：禅宗四祖道信教导法融，破除这最后的执着时说：「大道虚旷，绝思绝虑，……汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋、莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。」这是修持不要起念或生起见，遇缘自在。
4.义玄长老：在《临济录》临济义玄答人问如何是四种无相境时说：「你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心瞋，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，入地如水，缘何如此？为达四大，如梦如幻故。……若能如是见得，便能去处自由。……你若爱圣憎凡，将受缚于圣凡之境。……你一念心，自能解缚，随处解脱。」这是修习心不为识或念所缚而得解脱。
5.德诚长老：船子德诚禅师嘱夹山曰：「汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。」先是在任何方所不露踪迹，没有了‘我’，然后在证悟的境界里不要认为（藏身）我是‘阿罗汉’或‘圣者’。
6.澄远长老：禅宗的澄远禅师在临终时证悟说：「老汉四十年方打成一片。」这些是四十年的精进(四正勤)，也即是四神足：欲如意足、心如意足、勤如意足、和观如意足。
3.密宗的修法

1.那洛巴长老：（1016-1100）他热心苦寻上师不获，几乎到就要自杀的地步。后来历经其师帝洛巴（988-1069）十二年苦行训练而达解脱，他的悟境语：「已见实相之行者，无须开口探内情，离言赤裸越识心，无染自起自解脱，上师恩慈大威力，无上正觉已证取，自利利他咸圆满，如是之理如实知。」他证悟后，侍师至1069年师灭为止。

2.密勒日巴长老：密勒日巴的证悟是密宗里最常提的，他对罗顿等说：「三宝最胜皈依处，大乐顶际作庄严，我今衷心敬祈请，祈以悲钩摄护我，祈以澈骨之悲心，浸入六道父母身！修习大乘瑜伽士，于离言法无可闻，于空性义无可思，于无生义无可修。（果能心契此境界），十恶诸业自绝迹！若不解开悭吝结，口头布施有何用？不能断舍矫饰行，外表持戒有何益？不能顺受粗暴语，强名忍辱有何益？不舍懒惰与放逸，经年行善有何益？自心若不舍散乱，忍苦修观有何用？显境若不成助伴，观修般若有何义？不识甚深开、遮法，博学多闻有何益？行为不与佛法合，讲说因果有何用？自心不与‘法’相合，披黄袈裟有何义？五毒烦恼不断除，妄求智慧是邪见！汹涌妒心若不息，求菩提心成邪见！若于众生作损恼，希求尊敬成邪见！不舍我执宗派见，求平等性成邪见！若不降服我执魔，烦恼重槌击行者！所行不合菩萨道，势坏他人之善业！身心若不与法合，多言闲扯乱人意！毫无修持成空过，若能勤修以备死，无常到时心无悔！」行者若不皈依三宝，不断除十恶业，不解开悭吝结，不修忍辱，不修禅定以断散乱，不明因果，不降服我执，不观修无常想，如何能理解“离言说法无可闻，于空性义无可思，于无生义无可修。”这是靠平常精勤修习得来的。

结语

如是觉悟的圣者就像平常人一样的过生活，直到色身的坏灭。舍利弗比喻这个时刻说：「我就像做完了工，现在回家了。」广钦尊者说：「无来，无去，无待计（‘待计’，福建话---指‘事情’）。」

《相应部》道相应（34.4.3-34.4.4 到彼岸）：「诸比丘!修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶?谓：正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。

世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
　　 (一)于人中到彼岸者少，余之众生唯奔走于（此）岸边。
　　 (二)于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。
　　 (三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。
　　 (四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
　　 (五)于菩提分正心善修以欣无取，弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅盘。」

我们不必等到死时才到达涅盘，佛与阿罗汉圣者在活着的时候就已到达。因此世罗长老尼才说：「不出离世，独处何益？徒享欲乐，勿至后悔。诸欲如刀柱，诸蕴断头台，汝呼为欲乐，今不为我喜。喜悦随处排，打碎痴暗块，波旬！如是汝当知，恶者！汝为我所败。」阿逸多长老说：「我无死恐怖，无生命欲念。正知有正念，舍此积集身。」婆破长老说：「见者见见者，亦见未见者，然而未见者，两者皆不见。」南岳怀让参六祖慧能说：「说似一物即不中。」永嘉玄觉禅师说：「游江海，渉山川，寻师访道为参禅；自从认得曹溪路，了知生死不相关。行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这些是解脱身心的境界。

我们若还未到达，实应加倍努力。佛的涅盘语：「诸位比丘! 我要提醒各位：一切因缘和合法必将会败坏的，各位不要放逸，应当努力求进步！」

法增比丘，澳洲佛宝寺。13/6/2010
愿众生安乐！
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圣人的种姓

2010-06-01T18:17:00.001-07:00

圣人的种姓

法增比丘(Bhikkhu Dhammavaro)

人的尊贵与下贱

在[梵志頞波罗延问种尊经](大正藏第一册)(MN93, Assalayana Suttam)中指出婆罗门种（Brahmin）自恃高贵，为佛以理所驳：「闻如是，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园(Jetavana)。时有五百比丘俱，舍卫城中有婆罗门五百人，五百人相将俱出城，自至其田庐，相与共坐讲议言：「本初起，地上人时，皆是我曹婆罗门(Brahmin)种，第二种者刹（帝）利(Kshatriya)，第三种者田家(Vaishya)，第四种者工师(Shudra)。我曹（婆罗门）种最尊，初起，地上作人时，皆是我曹（婆罗门）种。初生时从(大梵天)口中出，今世人反从下出。在天下者，我曹（婆罗门）种为最尊，我曹（婆罗门）种皆是第七梵天子孙。」佛反言：「天下一种耳。」佛皆持我曹（婆罗门）种，与刹（帝）利、田家、工师种等(平等)。我曹（婆罗门）种死皆上梵天。佛反持我曹（婆罗门）种，与凡人等。自相与议，谁能与佛共讲议分别是种者。

时有婆罗门，有一子年十五六，字頞波罗延（Assalayana）大圣，明工书知方来之事。五百婆罗门中，无有能与等者，皆师事之，能说经，知天下事。頞波罗延大圣身有奇相，诸婆罗门自共议言，独頞波罗延能与佛共谈，我曹（婆罗门）皆不能与佛共谈。五百人共告頞波罗延言：「佛以天下人为一种。我曹（婆罗门）种与刹（帝）利、田家、工师异。我曹（婆罗门）种从梵天来下，生从口出。今世人生反从下出。」佛言：「天下有四种，四种皆佳。」愿頞波罗延自屈俱往，与佛共讲。

頞波罗延言：「佛持正道，能答应正道者，欲持婆罗门种往，不其有持道（不易胜其有持正道者），道正也（说的道理正确）。」五百人皆言：「我曹（婆罗门）持頞波罗延作师，何为不往讲是四种事？如是者再三。頞波罗延即起。与五百人俱到佛所祗树（给孤独园）。

阿难白佛：「有婆罗门子字頞波罗延，年十五六，所从五百长老婆罗门来在外。」佛言：「呼入。」阿难出请頞波罗延入，頞波罗延等五百人皆住，不为佛作礼（MN93Assalayana Suttam指出共为佛相问讯已而坐下），自说言：「我有小事欲问佛。」佛言可坐。頞波罗延白佛：「我欲有所问，宁可相答。」佛言：「有所疑者，便说之。」頞波罗延言：「我曹（婆罗门）种道说与刹（帝）利、田家、工师种异。言我曹（婆罗门）种是梵天子孙，我曹（婆罗门）先祖初生时，皆从口出，死皆上天。」

佛报言：「我经不道说异种，若婆罗门娶刹（帝）利女，刹（帝）利女为生子，刹（帝）利娶田家女，田家女为生子，田家娶工师女，工师女为生子，工师娶婆罗门女，婆罗门女为生子。」佛言。「我经中以施行为本，施行善者，最为大种，其天下尊贵者，皆施行善得耳，不以种得也。我先世无数劫时，亦作婆罗门子，亦作刹（帝）利子，亦作田家子，亦作工师子。自致为王子（自身功德得以成为王子），今身为佛。」

佛告頞波罗延：「我问若一事，若如事说之。」佛言。「若见世间人，善家子为人作奴，奴反免为人作子不？（月支国只有二阶级：主与奴）」頞波罗延白佛言：「我闻月支国（Greece, Cambodiya）中有是。」佛言：「是何等故？善家子反作奴，奴反为人作子。是奴志意施行善故，人用作子。子作奴者，志意施行恶故，自卖为人作奴耳。若曹（婆罗门种）言人有种如是者，人种在何所？」

佛言：「若有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师是四种，甚为喜杀、喜盗、喜淫、喜两舌、喜恶口、喜妄言、喜谗人、喜与痴人相随、喜瞋怒、喜祠祀，作是行者，宁堕地狱中不？」頞波罗延言：「婆罗门种说，虽有是恶，我种最尊，是梵天子孙，生从口出，死皆当上天。」佛言：「其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，无杀心、无盗心、无淫心、无两舌心、无恶口心、无妄言心、无喜谗人心、无喜随愚痴心、无喜瞋恚心、（无）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波罗延言：「如是皆生天上。」

佛言：「若说种类者在何所？」佛言：「人种类，皆从心意识出，心意识施行善者，生天上、人间。心意识恶者，入虫、兽、畜生、鬼、神、地狱道中。其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种施行恶者，同入三恶道中。如是者，种在何所？婆罗门种施行亦有善恶，刹（帝）利种施行亦有善恶，田家种施行亦有善恶，工师种施行亦有善恶。若曹（婆罗门种）自说言有种，如是种为在何所？若婆罗门持意（故意），怨是虚空，刹（帝）利、田家、工师亦怨是虚空，不能中伤也，用意言等。但婆罗门持意自贡高世间耳。婆罗门种、刹（帝）利、田家、工师种，入大溪水中各自浴，垢堕水中，宁能别知是婆罗门垢、刹（帝）利垢、田家垢、工师垢不？」頞波罗延言：「垢在大溪水中，当知在何所？」（佛言：）「若尚不知人垢，反言我种在天上，本从口出，余人从下出，我种人中最尊贵？」

佛告頞波罗延：「若国王闻某国、某郡县、某聚落，有婆罗门及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工师及子高明，王即徵召俱为王臣，王岂问种类耶？其高才明达者，王即先与好（管理好）郡国，王何以不问子种类？若曹（婆罗门种）言有种类者，为頞波罗延若戒在何所？从诸长老，坐在长老（座）上，是五百人，何以不责（检查）若种类，若作师（怎么作为师傅）？

其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种及余种，寒时俱在大火边，火热不独至一种所，温热皆等耳。若有大船渡水，婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种俱在一船上，渡船不独渡婆罗门种，亦不独度余种。」佛问頞波罗延：「若婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，亦余种子在母腹中，时同十月有增减耶？」頞波罗延言：「皆十月耳，无有增减也。」「若曹（婆罗门种）何以说言，我种梵天子孙生从口出，婆罗门种、刹（帝）利种、田家种、工师种亦余种。日月何以不独照若一种？何为并照余种。」頞波罗延言：「我种自说言胜余种。」

佛告頞波罗延：「有驴（donkey）父马（horse）母马为生子，名是何等？」頞波罗延言：「名骡（mule）。」（佛言：）「父亦不字为骡，母亦不字为骡，若何以字为骡？」（頞波罗延言：）「我先祖呼作骡，我随言骡。」（佛言：）「有马父驴母驴为生子若名为何等字？」（頞波罗延言：）「为駏驉。」（佛言：）「父亦不字为駏驉，母亦不字为駏驉，若何知为駏驉？」（頞波罗延言：）「我先祖呼为駏驉，因随言駏驉。」（佛言：）「婆罗门娶刹（帝）利女，刹（帝）利女为生子，当名为何等？当言婆罗门种刹（帝）利种。」頞波罗延言：「不知当呼何种？」佛言：「若不自知类，何以名骡、駏驉？刹（帝）利女为婆罗门生子，入若门中，随若祠祀，随若种类，是儿然后高明，若曹（婆罗门种）当承事，当出去，我曹（婆罗门种）当承事。婆罗门娶田家女，田家女为生子，子有杀心、有盗心、有淫心、有两舌心、有恶口心、有妄言心、有谗人心、有喜随愚痴心、有瞋恚心、有祠祀心。有是行者，若曹（婆罗门种）与相随不？」「我曹（婆罗门种）不与相随，子心意识施行恶，我曹（婆罗门种）当逐出，不内（容纳）我曹（婆罗门种）群辈中。」佛言：「若曹（婆罗门种）自说，是梵天子孙，生从口出，死当上天，若曹（婆罗门种）但见心意识施行恶，便生相逐，何为道说种类？」

佛言：「若有婆罗门种，中有不孝父母者，喜杀、盗行（等）十恶者，死当趣何道？」頞波罗延言：「心意识施行如是者，死当入地狱中。」佛言：「若曹（婆罗门种）言，我种本梵天生，从口出，於人中最尊，何为入地狱中？」佛言：「天下人无种类，无有常，高明者，心意志善，施行好，是为尊贵。心意施行恶，是为下贱。」

頞波罗延自思念：「我本不欲来，众人共使我来。」自思惟：「我本意不得与佛诤，我续言佛道正。」佛言：「若本时（开始）言人当种佳，今反就我言心意志佳。」頞波罗延自思念：「佛语遮（阻截）我前后。」

佛告頞波罗延：「乃往去时有七婆罗门皆有道，日日祠祀於天，七婆罗门亦自道说，我是梵天子孙，我曹（婆罗门种）生亦从口出，凡人从下出，我种与凡人异，我种死皆当上天。」佛言：「我是时亦作道人字阿洫（Asita），众人共呼我道为天道，我是时见七婆罗门乃在焰火祠（拜火），诸婆罗门皆言，我曹（婆罗门种）死当如是火光，当上天。」佛言：「我见子曹（婆罗门种）所为，我自变身体，手持黄金柄，幢旄，身著白衣，从人假车而往至七婆罗门所，七婆罗门时经行，及子曹（婆罗门种）见我，呼我作：「婆罗门道，从何所来？」七婆罗门言：「若是天道，略与我等。何以著好衣，载车，手持黄金幢。若从何所生，欲至何所？从何所来，何以来到是间？」

时我不与语，子曹（婆罗门种）见我不语，皆瞋，既咒我，欲令我住死，子曹咒我，我面更好，子曹更复咒，我面色复重好，七婆罗门大惊言：我曹（婆罗门种）所咒者皆死，今我咒之，面色复更好，更复呼阿洫，自思念：「子欲趣何等道。」阿洫即答言：「我道意胜。若曹（婆罗门种）何为怒？若曹（婆罗门种）闻阿洫道天道不？」子曹（婆罗门种）言：「我不闻，贤者道人，相见当相问，何为相瞋？」阿洫言：「我闻若曹（婆罗门种）说天下婆罗门为梵天子孙，生从口出，人中独尊，用是故来相问，若起是火祠天，祠天若法，何师道得（向那位师傅学的法呢）？无复从先祖闻。」七婆罗门言：「我先祖为我曹（婆罗门种）效耳（我们随着先祖的传统做）。」

阿洫道人言：「若曹（婆罗门种）先祖母是婆罗门女（娶）他人女。言我曹（婆罗门种）不知先祖母刹（帝）利女、田家女、工师女。我不知若先祖母为婆罗门生，若曹（婆罗门种）爱他人，生若曹（婆罗门种）种类，若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生，女人心不可保，若曹（婆罗门种）能知世间人，夫妇合会，云何生子？子曹（婆罗门种）皆言我不知，若亦不知先祖，亦不知人所生，何为向我瞋怒？凡人相见当先相劳问高下，当知人意志乃可怒，何为先怒？若知子初入腹中时，不父有贪淫之态，母有爱慕之心，所当为作子者？三合成子，所当为子者，谁令温意得父母乃成为子，子在腹中或先世作恶，今在腹中，或盲、或聋、或哑、或伛、或跛、或杌（无肢），父母皆不知近，父母怀子在腹中，尚不能知其子好丑，若曹（婆罗门种）何以知先祖是梵天子孙，生从口出，人中独尊？」

佛告頞波罗延：「先世时七婆罗门尚能咒杀人，是时我不听子曹（婆罗门种），所语亦不录也，今我作佛，若复来道，说我梵天子孙，生从口出，人中独尊。」佛告頞波罗延：「思惟我所语，天下生子，养者为父母，成者师也（能成就他人者做师傅）。」頞波罗延婆罗门，又与五百婆罗门，及诸婆罗门共思惟：「我往时尚为七婆罗门作师，七婆罗门皆道德人，能咒杀人，我於今分别道说，是人有种（这个人才是神圣的种姓），一为百百为千（一圣人足为千人师），千为万万为一（千万人相随一圣人）。」頞波罗延及诸婆罗门俱前，以头面著佛足。「不审一为百百为千，千为万万为一，是者何谓？」佛言：「是世间人，贪乐生死者众多，一人生子孙，然后更分为百家，百家求道一道耳。何等为一道？谓无为道！如是者一为千千为万。」頞波罗延前长跪言：「宁可哀畜我曹（婆罗门种），如哀沙门莫有恨心，於我曹（婆罗门种）所请，归相捡敛（回家检讨过失）。佛言：「善。」若曹（婆罗门种）朝来不食，皆起以头面著佛足去。

如是，凡夫不知什么是圣人的种姓，他们只是以我慢，或接受传统的灌输，人云亦云（「父亦不字为骡，母亦不字为骡，若何以字为骡？」「我先祖呼作骡，我随言骡。」）。本经的解说比中部93经来得详细，佛对頞波罗延的驳斥有以下几点：

（1）业决定贵贱---善家子反作奴，奴反为人作子，是奴志意施行善故。佛言：「天下人无种类，无有常，高明者，心意志善，施行好，是为尊贵。心意施行恶，是为下贱。」
（2）行善生天上---佛言：「人种类，皆从心意识出，心意识施行善者，生天上、人间。心意识恶者，入虫、兽、畜生、鬼、神、地狱道中。」佛言：「其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，无杀心、无盗心、无淫心、无两舌心、无恶口心、无妄言心、无喜谗人心、无喜随愚痴心、无喜瞋恚心、（无）祠祀心。如是死者，不生天上耶？」頞波罗延言：「如是皆生天上。」
（3）贵贱种不在身上---若曹（婆罗门种）自说言有种，如是种为在何所？贵贱种在人的行为上。
（4）若有贵贱种，身垢应有分别---婆罗门种、刹（帝）利、田家、工师种，入大溪水中各自浴，垢堕水中，宁能（分）别知是婆罗门垢、刹（帝）利垢、田家垢、工师垢不？
（5）高明者为王臣---若国王闻某国某郡县某聚落，有婆罗门及子高明，有刹（帝）利及子高明，有田家及子高明，有工师及子高明，王即徵召俱为王臣，王岂问种类耶？
（6）火边温热皆等---其有婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种及余种，寒时俱在大火边，火热不独至一种所，温热皆等耳。
（7）大船众人皆渡---若有大船渡水，婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种俱在一船上，渡船不独渡婆罗门种，亦不独度余种。
（8）同在母胎十月---若婆罗门、刹（帝）利、田家、工师种，亦余种子在母腹中，时同十月有增减耶？
（9）日月并照余种---日月何以不独照若一种？何为并照余种。
（10）不知先祖何人---若殊不知先祖，何以知先祖从梵天来生。

恭敬僧伽

[杂阿含931经]里的敬法偈说：（佛对释子摩诃男言）「圣弟子念于法事，世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴、乃至念法所熏，升进涅盘。」

佛请我们来亲自查看, 向内返照, 智者皆能各自证知的圣法。在[相应部 Samyutta Nikaya]，预流相应十八经。)里佛也如是说：「深信法宝，如是念法住；此法为佛善解，自觉，实时效应，可寻思，导引涅盘，智者自明。」佛法是能引导有智慧的修行者各自证知。我们自己试试一下，就能知道。你若不试，就不能见到。

什么是‘智者可各自证知(paccattam veditabbo vibbuhi)’的呢？行者修道、得果、证灭皆是自知自证，修行人反复以智慧观照世间法的现象，结果智者就能各自证果，从凡夫到圣人，从入流到须陀洹，从向二果到斯陀含，从向三果到阿那含，从向四果到阿罗汉，智者自明。为什么能证果呢？因为他能看到有漏有为的过患，并知道法是不虚的，法是救护，法是无上之宝。因而依信，依持戒，依守护六根，依修习定力，依观照，依圆满修习四念处而修习厌离、离欲、与灭尽，趋向无漏，无欲，无染，无为，灭尽，直取涅盘。

Sangha Vandana

Supati-panno Bhagavato sāvaka sangho, Ujupati-panno Bhagavato sāvaka sangho.
Ňāya-patipanno Bhagavato sāvaka sangho. Sāmici-patipanno Bhagavato sāvaka sangho.
Yadidam cattãri purisa yugãni attha-purisa-puggalā
Esa Bhagavato sāvaka sangho.
Āhuneyyo, pāhuneyyo, Dakkhineyyo, añjalikaraniyo,
anuttaram puññakkhetam lokassā ti.

礼敬僧伽偈

僧伽是世尊的追随者，良好地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，直接地修行佛法；
僧伽是世尊的追随者，正确地修持佛法以求脱离苦；
僧伽是世尊的追随者，适当地依教奉行，修习清净梵行；
他们即是四双八辈行者，(向须沱洹、须沱洹[初果]、向斯沱含、斯沱含[二果]、向阿那含、阿那含[三果]、向阿罗汉、阿罗汉[四果])
那才是世尊的追随者僧伽，
应当虔诚礼敬，应当热忱欢迎，
应当布施供养，应当合什敬礼，
是世间的无上福田。

谁是良好地修行佛法的追随者呢？他是向须沱洹与得须沱洹[初果]的圣人。谁是直接地修行佛法的追随者呢？他是向斯沱含与得斯沱含[二果]的圣人。谁是正确地修持佛法以求脱离苦的追随者呢？他是向阿那含与得阿那含[三果]的圣人。谁是适当地依教奉行，修习清净梵行的追随者呢？他是向阿罗汉与得阿罗汉[四果]的圣人。

在[增壹阿含经](卷12)三宝品第二十一（一）中佛说：「所谓圣众者，大众大聚有形之类，众生之中，如来众僧於此众中，最尊、最上。无能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然复醍醐於中，最尊、最上，无能及者。」圣人的种姓是无能及者。

在[增壹阿含经](卷12)三宝品第二十一（四）中佛说：「如来圣众，悉皆和合，无有错乱，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众者，四双八辈、十二贤圣。此是如来圣众，可敬、可贵，此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。」

如何得到圣人的种姓呢？

种姓(Gotrabhūcittā)是在随顺智之后生起的智慧，它以无相、不转起、离有为行、灭尽、涅盘为所缘的，超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓、圣者的名称、圣者之境地，不再退转，而克服出生于三界、转起、有忧恼、有行而入于不出生、不转起、无恼、灭尽、涅盘，故而成为圣人的种姓。

犹如一个人由世间的此岸，荡着秋千而越过湍急的河水到达出世间的彼岸，随顺智(Anuloma-ñāņa)是荡秋千过河的过程，而种姓智是达到出世间的彼岸，到达时脚步仍不稳的摇晃着身体，此后即以四道智与四果智善住，而趋向于涅盘。

达到圣人种姓的方法有：

（1）依四不坏净
依四不坏净即是：依对佛的不坏净信，对法的不坏净信，对僧的不坏净信，对佛所定的戒律的不坏净信，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。

（2）依入流分
依入流分即是：亲近善知识，听闻正法，如理思惟，法次法向。这在[杂阿含843经]里称作入流分(向初果)：「有四种入流分；何等为四？谓亲近善男子(善知识)，听(闻)正法，内正思惟（如理思惟），法次法向。

由于善知识的教授、帮助与引导，我们才能趣入正道，修习梵行（戒行清净），守持禁戒，定成就，慧成就，完成道业，自己度脱轮回，复能度脱无量众生于轮回，免除众苦。多闻是要多听如何消除对五蕴的执著，生厌离，欲灭尽的寂静之道，使人得到究竟的安乐与解脱於生老病死苦。

修习观照能使我们仔细地以正念及正思惟，对自己的身心现象及它们相依的关係，正确而有效地认识它们。这样将有助於我们对治不善心，而培养起善心。佛陀教导我们的道理不外是断除苦，苦的原因即是烦恼纏结。

因此我们要认清苦，要断除苦必须要靠智慧，以持戒达到戒清淨只是修行的第一步，当我们的正念通过持戒而提昇时，我们才会认识苦，並将会找到苦的根源，那即是对身心现象的愚昧的执取和根本的无明。但是我们必需感受到苦的压迫，在这无休止的苦的压迫之下，我们才会生起离苦的愿望。

修行的次第是要有信、有正见、依正思惟、修习三学（戒、定、慧学）、十二甘露门（四色界禅、四无色界禅、四梵住）、得三解脱门（观無常而解脱的無相隨观解脫門、观苦而解脱的無愿隨观解脫門、观无我而解脱的空隨观解脫門）。修行道的次第浓缩的说是破除无明；再详細的说是止观兼修；再详细的说是修戒定慧三学；再详细的说是修上述的亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法次法向四步骤，或是四念处；再详细的说是修五根五力的信、勤、念、定、慧；再详细的说是修七觉支的正念、择法、精進、喜悦、輕安、禅定、慧捨；再详细的说是修八正道的正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定；再详细的说是修三十七菩提分的四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。

（3）依三学
依传统的修学方法：戒学、定学、慧学。

（4）依八正道
依传统的修学方法：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。

（5）依五根五力
依信、勤、念、定、慧的五根五力的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。

（6）依七觉支
依念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、乐觉支（轻安觉支）、定觉支、舍觉支的修习，成就超越凡夫的种姓，而进入圣人的种姓。

（7）依九根
在[阿毘达磨發智论]卷第十五说：「几根得預流果？答：九。」是那九根呢？即是：1．信根。2．勤根。3．念根。4．定根。5．慧根。6．舍受根（除乐受与苦受的不苦不乐受，或舍受）。7．未知当知根（未知的烦恼，未知的烦恼解决法）。8．已知根（已知的烦恼，已知的烦恼解决法，和出世间的四谛法）9．意根。（与不还果同）預流果道的圣者必须园满培育发展这九根。

（8）依三十七菩提分法
最详细的是三十七菩提分法：谓四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。

如何知道已达到圣人的种姓呢？

（1）离于五盖（Nīvarana）

贪欲(kāmachanda)治以无常观或不淨观（asubhanussati）；瞋恚(vyāpāda)治以慈心观（mettanussati，metta-bhavana）；掉悔(uddhacca) 以安般念(Anapanasati)对治；昏沉(thīna)睡眠(middha)治以光明想（āloka-saññā）及念死(maranānussati)；疑惑(vicikīcchā)以正思惟(samma-sankappa)和对三宝的信心（saddha）來调服。

在[沙门果经]里佛对摩揭陀国的阿阇世王（Ajatasattu）说：「具足此圣戒蕴、圣诸根之防护、圣正念正智、望之满足，选住空闲处、树下、山岳、峡谷、岩窟、薮林、露地、冢间、槁堆。彼乞食而归，食已而结跏趺坐、端身安住，现起深正念。

彼对世间，舍弃贪欲、无贪欲心而住，由离贪欲令心净化。舍弃害心及瞋恚，不害心而住，利益慈愍一切生物有类，由离害心及瞋恚令心净化。舍弃惛沈及睡眠，脱离惛沈、睡眠而住，光明想而正念正智，由离惛沈、睡眠令心净化。舍弃掉举及恶作，心轻而住，内心寂静，由离掉举、恶作令心净化。舍弃疑，脱离疑而住，于净法无有疑，由离疑令心净化。」（离于五盖，令心净化。）

（2）得四禅那

（初禅）佛继续说：「……舍离此等之五盖，以观自己犹如负债者、如疾病者、如囚狱者、如遇奴隶之境、旷野之路者。大王（阿阇世王）！然，比丘舍离此等之五盖，以观察(自己)，犹如无负债、无疾病、出狱、自由、安稳者。观察自己，舍离彼五盖者，而生欢喜，生欢喜者而身经安；身经安者而觉乐，觉乐者而心得三昧。彼离诸欲、离不善法；有寻有伺、由离生喜乐，达初禅而住。彼由离生喜乐，以流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜、乐，无不普洽其全身。大王！犹如浴室之熟练助浴者，或其弟子，撒洗粉于铜盆，注入水滴而混合，洗粉润湿，由润湿而溶化，其内外具润湿而周偏不遗漏。大王!比丘如是由离生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由离生喜乐，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更为殊胜微妙。」（入于初禅，令身盈润。）

（第二禅）「大王!更有比丘，以灭寻伺，内心安静、心为专一，无寻无伺，由定生喜乐，达第二禅而住。彼以由定生喜乐，流润充满盈溢周偏其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王！犹如有深池涌出水，于此水池，无东方之流入口，无西方之流入口，无北方之流入口，无南方之流入口，两天神时时与骤雨，而且，由此深池涌流泠水，以泠水充满盈溢、周偏流润此深池；无不以泠水普洽此深池。大王！比丘如是以由定生喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；以由定生喜乐，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（入于二禅，令身盈润。）

（第三禅）「大王!更有比丘，离喜而住舍，正念正智，以身感受乐。诸圣者言：“以舍而正念乐住”达第三禅而住。彼无喜乐，充满盈溢、周偏流润其身；无喜乐，无不普洽其全身。大王!犹如于青莲池、红莲池、白莲池中，有青莲、红莲、白莲生于水中、长于水中、浸于水中，吸引水底之营养，由顶上至根，受冷水所充满、盈溢、周偏之流润，冷水无不普洽青莲、红莲、白莲。大王!比丘如是以喜乐，充满盈溢、周偏流润其身：以喜乐无不普洽其全身。大王！此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（入于三禅，令身盈润。）

（第四禅）「大王!更有比丘!舍乐离苦，前所感受之悦、忧具灭，不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。彼以纯净心，偏满其身而坐，其纯净之心，无不普洽其全身。大王！犹如有人，从头至足，被覆白净之衣而生，其白净衣，无不普洽其全身。大王！比丘以如是纯净之心，偏满其身而坐！以纯净之心，无不普洽其全身。大王!此亦沙门修行现世果报，比前者更为殊胜微妙。」（入于四禅，令身盈润，令心纯净。）

（3）观照色身与其缘

「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心，倾注于智见。彼如次知：“我此身是由色所成、四大种所成、父母之所生，饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我之识与此相关连、依此而存在者。”」（观照身是四大种所成、父母所生，饭粥所长养，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。我的识与身相关连、依身而存在。故识亦是无常、非我。）

「大王!犹如琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结合体，善磨精制而光耀，清澄无独，具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色，具眼者以此置于手中而善观察：知“此琉璃宝珠，美丽而玉质优异，为八面之结合体，善磨精制而光耀、清澄无浊、具足一切美相，浓青色、或浓黄色、或赤色、或纯白色、或淡黄色，以通此等之质色。”」（心净能观。）

「大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且在安住不动之状态时，比丘之心倾注于智见。而彼如次知：“我此身是由色所成、四大所成、父母所生、饭粥所长养者，是无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭之法。又我之识与此相关连、依此而存在。”大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更为殊胜微妙。」（观照真相。）

「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切大肢小肢及不异其自己之身。大王!犹如有人，由文奢草，取拔其茎，彼思惟：“此是文奢草，此是茎。文奢革与茎是相异。但由文奢草取拔草茎。”大王!犹如有人，由鞘拔取刀，彼思惟：“此是刀，此是鞘。刀与鞘是相异。但刀由鞘拔取也。”」（善于观照分辨。）

「大王!犹如有人，蛇由蛇皮蜕出，彼思惟：“此是蛇、此是蛇皮也。蛇与蛇皮是相异。但蛇由蛇皮薄出也。”大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于化作意所成身。而且彼由其色身，化作意所成，而有一切(大)肢小肢及不异其自己之身。大王！此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（照见意所成身。）

（4）令心净化

「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种神通，而彼证得种种神通。一身而化为多身，多身而合为一身，或现身、或隐身;通过壁、透过墙，穿过山无有障碍，犹如于空中;出没于大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟;有如是大威德，能以手扪摸日月，以身到达梵天界。」（得神通。）

「大王!犹如熟练之陶师或其弟子，能整泥土，任其所欲，完成制作种种容器。大王!犹如熟练之象牙师或其弟子，能整列象牙，任其所欲，完成制作种种象牙之雕刻物。大王!犹如熟练之雕金匠或其弟子，能整雕黄金，任其所欲，完成制作种种容具。大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于种种之神通，而彼证得种种之神通。一身而化为多身，多身而合为一身，或现身、或隐身;通过壁、透过墙、穿过山无有障碍，犹如于空中;出没大地，犹如于水；行于水上不沈，犹如于地上；趺坐、经行于空中，犹如有翼之鸟;有如是神力、大威力，以手能扪摸日月，以身到达梵天界。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（神通变化。）

「如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心倾注于天耳界。而彼清净超越人间耳界，以天耳界，闻人天两界远近双方之音声。大王!犹如有人行于道路，彼得听大鼓声、小鼓声、螺贝、腰鼓、铜锣之声，而思惟：“彼是大鼓声、小鼓声，彼是螺贝、腰鼓、铜锣之声！”大王!如是心寂静、纯净，无烦恼、远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动状态时，比丘之心，倾注于天耳界。而以清净超越人间耳界，以天耳界，听闻人天两界及双方远近之声。大王!此亦沙门修行现世之果报，比前者更殊胜微妙。」（得天耳。）

（5）瞭知自心

「如是心寂静、纯净，无烦恼，远离随烦恼，柔软、恒常活动，而且安住在不动之状态时，比丘之心，倾注于他心智。而以自己之心，彻见其他众生及他人之心。如次证知之：

证知有贪欲心，为有贪欲心。
证知离贪欲心，为离贪欲心。
证知有嗔恚心，为有嗔恚心。
证知离嗔恚心，为离嗔恚心。
证知有愚痴心，为有愚痴心。
证知离愚痴心，为离愚痴心。
证知是统一心，为是统一心。
证知是散乱心，为是散乱心。
证知是广大心，为是广大心。
证知非广大心，为非广大心。
证知是有上心，为是有上心。
证知是无上心，为是无上心。
证知是有定心，为是有定心。
证知是无定心，为是无定心。（瞭知自心染净。）

（5）证知解脱

证知是解脱心，为是解脱心。
证知非解脱心，为非解脱心。」（证知解脱。）（以上为[沙门果经]所举。）

佛陀的圣道有以下的特征：

（1）个人恶业的净化。
（2）四双八辈圣者的出现。
（3）道果的证悟。
（4）寂静涅盘。

[增壹阿含经]，（卷48，礼三宝品，第五十，三）里指出：「如来众者，正法成就。如来圣众，上下和合。如来僧者，法法成就。如来圣众，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就。如来圣众，能掌护三宝。如来圣众，能降伏外道异学。如来圣众，是一切众生良友福田。」

[增壹阿含经]，（卷第四十二，结禁品，第四十六，一）里指出：「圣所居之处有十事，三世诸圣常处其中，云何为十？於是，比丘，五事已除，成就六事，恒护一事，将护四部众，观诸劣弱，平等亲近，正向无漏，依倚身行，心善解脱，智慧解脱。
云何比丘五事已除？於是，比丘五结已断（断五下分结：疑、戒禁、有身见、贪、瞋、），如是五事已除。
云何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），如是比丘成就六事。
云何比丘恒护一事？於是，比丘恒护於心有漏（āsava），无漏，有为，无为至涅槃门，如是比丘恒护一事（恒护於心）。
云何比丘将护四部之众？於是，比丘成就四神足（欲神足、勤神足、心神足、观神足），如是便为将护四部之眾。
云何比丘观於劣弱？於是，比丘生死众行已尽，如是比丘，平等亲近。於是，比丘三结已尽（欲、有、无明），是谓比丘平等亲近。
云何比丘正向无漏？於是，比丘除去憍慢，如是比丘正向无漏。
云何比丘依倚身行？於是，比丘无明已除，如是比丘依倚身行。

云何比丘心善得解脱？於是，比丘爱已除尽，如是比丘心善得解脱。

云何比丘智慧解脱？於是，比丘观苦諦，习，尽，道諦，如实知之，如是比丘智慧解脱。」

学人与无学人

修行的人有两种：一种是学人，一种是无学人，他们都是圣人的种姓。这在[中阿含.福田经](一二七经) 里提到∶

「世尊告曰：居士(给孤独居士)，世中凡有二种福田人。
云何为二？一者学人(梵saiksas, 巴sikkha)，二者无学人(Asaiksas,asikkha)。学人有十八，无学人有九。

居士，云何十八学人？信行(Saddhanusarin)、法行(Dhammanusarin)、信解脱(Saddhavimutto)、见到(Ditthipatto)、身证(Kayasakkhin)、家家(Kulamkula)、一种(Ekavijika)、向须陀洹(sotāpatti-magga,Pratipannaka Sotapanna)、得须陀洹(Sotapanna phala)、向斯陀含(sakadāgāmi-magga, Pratipannaka Sakadagami)、得斯陀含(Sakadagami phala)、向阿那含(anāgāmi-magga, Pratipannaka anagami)、得阿那含(Anagami phala)、中般涅盘(信根成就的阿那含Antaraparinirvayin, antarā-parinibbāyī), 生般涅盘(勤根成就的阿那含Upapadyaparinirvayin, upahacca- parinibbāyī)、行般涅盘(念根成就的阿那含Sabhisamskaraparinirvayin, sasankhāra parini-bbāyī)、无行般涅盘(定根成就的阿那含Anabhisamskaraparinirvayin, asankhāra-parinibbāyī)、上流色究竟(慧根成就的阿那含Urdhvasrota-rupantimat, uddhamsota-akanittha-gāmī)，是谓十八学人。

居士，云何九无学人？思法(Cetanadharman)、升进法(Prativedhanadharman)、不动法(Akopyadharman)、退法(Parihanadharman)、不退法(Aparihanadharman)、护法(Anuraksanadharman)、……护则不退，不护则退。实住法(Sthitakampya)、慧解脱(Prajnavimukta, Paññā-vimutta)、俱解脱(Ubhayatobhagavimukta)。是谓九无学人。」

学人是指阿那含果(三果)以下的圣人，无学人是指由向阿罗汉道以修慧而至阿罗汉(四果)的圣人。

四双八辈圣者

简单的说解脱道的圣人是四双八辈行者：向须陀洹，须陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿罗汉，阿罗汉，这些是从果位上来看行者所分的。因此四双八辈行者是包括上述的两种福田人。

须陀洹至阿那含必须断五下分结，阿罗汉必须断五上分结。须陀洹果须断五下分结的有身见、疑、戒禁取三结，不堕恶趣，七次欲界天或人间往返(七有)，最后脱离轮回苦海。他们的修行着重于戒学、定慧学次之。若是僧尼，于细微戒亦生大怖畏，犯则随悔，如此随顺于梵行而学戒。

斯陀含果则再减弱五下分结的其它二结即是贪欲与瞋恚结，家家是指向斯陀含的行者，指从这一世的一家到下一世的另一家，斯陀含果是一来果，只来人世一次，比斯陀含稍微高一点的行者叫一种，这是向阿那含，家家、斯陀含与一种都是断三结，贪瞋痴薄的行者，这些行者都是主要靠修戒成就的。

「阿难!于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对受，以受观察受，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对心，以心观察心，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲；对于法，以法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难!当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。

阿难!于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地，必定乐于修学。”」（（[长阿含经] (卷2，大正藏1册, 15b，[大涅盘经]）我们当常精勤，炽燃于法，归依于法，忆念不忘，除世贪忧。

法的内容简单的说是四圣谛和八正道：苦谛、集谛、灭谛、和道谛。修行的方法简单的说是三学，详细的说是三十七菩提分法：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、和八正道。

四圣谛是苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道圣谛。圣是如实，并非不如实，是真实不虚之义。在[相应部.谛相应6.6经]里佛说∶「诸比丘！于过去世（于未来世，于现在世），沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」

在[中阿含.分别圣谛经]( [谛分别经]MN141Sacca Vibhanga Sutta)里佛说∶ 「此是正行说法。谓四圣谛广摄（包含广泛），广观（从广角來看），分别（从差別看），发露（把隱秘的说出來），开仰（开示令人敬信），施设（举例），显示，趣向（引导走向）。」

为什么四圣谛是真理呢？因为佛所宣示的是宇宙的真相，他把一切物质与心灵的现象都清清楚楚的解说出来。为人天一切众生广泛教示，广泛显示此四圣谛，从各项差別来解说，把隱秘的说出來，开示令人生起敬信，举例说明，显示给听众明白，引导众生趣向涅盘。犹如在黑暗中有人举起明灯，让人见到道路。是那四个真理呢？这就是苦的真理，苦因的真理，苦灭的真理，苦灭道的真理。它们是圣人所通达的真理。

三十七菩提分法是诸佛所共同教导的共法，是所有法的总和。佛殷懃地要我们在学习的过程互相学习，如同水乳一般，和同敬顺，直至证果。在[长阿含.游行经]卷二中佛说：「尔时世尊即诣讲堂，就座而坐。告诸比丘，汝等当知，我以此法，自身作证，成最正觉。谓四念处、四意断、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道。汝等宜当于此法中，和同敬顺，勿生诤讼。同一师受，同一水乳。于我法中，宜勤受学，共相炽然（勤奋有兴致地），共相娱乐。」

若我们能做到佛教导的三十七菩提分法，那我们都有望于现世证得果位，正法又能久住。这在[般泥洹经]卷上中佛说：「是故当以正心行法。唯行法者，能现世得休(休息，证阿罗汉果)，现世得安，宜善取持，谛受讽诵，静意思惟，然则我清净法，可得久住，可以愍度世间众苦，道利绥宁诸天人民。比丘当知，何等为法？谓是四志惟、四意端、四神足、四禅行、五根、五力、七觉、八道谛。如受行可得解脱，令法不衰。」由此可见三十七菩提分法的重要性。

世尊把法比喻为道路，古仙人道，古仙人道迹。这记录在[杂阿含287经]里。他也把法比喻为光明，这记录在[相应部5.12.18]谛相应里。佛是众生疼苦的良医，法是良医所开的良药。(见[杂何含389经])。佛也把法比喻是洲与島屿，佛陀教阿难以自己为洲以自己为島屿，勿他炽燃，勿他归依；见[相应部.大篇4.5]。法也是纯净的黄金，见[中部]7，[布喻经]）。法又是鎧甲或堡壘，见[胜幡经Dhajagga Sutta]。法也是船筏，烦恼是四暴流的大海：欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流；我们的靠船筏度过这充满四暴流的大海，见[相应部35.197]。法也是镜子，靠它照见自己的善恶之业，见[芒果园罗睺罗经] (Ambalatthika Rahulovada Sutta)里佛对罗睺罗说的。法也是不死的甘露，唯有吃了这甘露才得不死，见[相应部4.9.25]无为相应。法也是不燃烧，对五蕴六入六尘六识不随其燃烧，这在[杂阿含1244经]里。法也是指五蕴名色法或我们整体的身心现象的真实相，让我们见到了真实相后，不再受骗于它。

依正法成就圣人的种姓

「世尊告诸比丘:当修行一法，当广布一法，便成神通，去众乱想，逮沙门果。自致涅盘。云何为一法。所谓念法。当善修行。当广演布。便成神通。去众乱想。逮沙门果。自致涅盘。」（[增一阿含经] (卷1)十念品第二，二）

当修行念法，常念于法，善修行之，便成神通，若修十遍定的业处，要是修到八定(八胜处或八除入，八解脱，色及无色界定)，会得到一种或多种神通。这些神通变化虽然很吸引人，若一个行者未调服欲贪(瞋恚)，未离欲贪(瞋恚)，未超越欲贪(瞋恚)，不可能得胜知胜见(即无色见)，亦不可能得以上的胜处。若能成就戒、定、与慧，自当获得沙门果，自证涅盘。

「世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
(一)于人中到彼岸者少，余之众生，唯奔走于此岸。
(二)于正说之法，行如法者，到达彼岸，超越甚难超越，死之境界。
(三)贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得，乐而向远离处。
(四)希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
(五)于菩提分正心善修，以欣，无取，弃执着，有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」（[相应部，道相应]（三四）第四，到彼岸,四）

黑法是十恶业：即杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、嗔、痴。白法是十善业：即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴。

「若有比丘成就七法者，於現法中受乐无穷。欲得尽漏，便能获之。云何为七法？於是，比丘知法，知义，知时，又能自知，复能知足，亦复知入众中，观察众人，是谓七法。

（１）云何比丘知法？於是，比丘知法，所谓契经（sutta），祇夜（Geyya），偈（Gātha），因緣（Nidāna），比喻（Avadāna），本末（Itivuttaka），广演（Upadesa），方等（Vaipulya），未曾有（Abbhūta-dhamma），广普（Udāna），授決（Veyyā-karana），生經（Jātaka）。若有比丘不知法者，不知十二部经，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名为知法。如是，比丘解了於法。

（２）云何比丘解了於义？於是，比丘知如來机趣，解了深义，无所疑难。若有比丘不解了义者，此非比丘也。以其比丘能知深义故，名為解义也。如是，比丘能分別义。

（３）云何比丘知其时宜？於是，比丘知其时节，可修观時便修观。可修止時便修止，可默知默，可行知行，可诵知诵，可授前人便授前人，可语知语。若有比丘不知此者，不知止观進止之宜，此非比丘。若復比丘知其时节，不失時宜，此名為随其方宜。如是，比丘知其时宜。

（４）云何比丘自能修己？於是，比丘能自知己，我今有此見闻念知，有如是智慧，行步进止，恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜，此名為自修己行，是谓比丘能自知己。

（５）云何比丘自知止足？於是，比丘能自筹量睡眠，觉寤，坐臥，经行，进止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名为知足。如是，比丘名为知足。

（６）云何比丘知入大众？於是，比丘分別大众，此是剎利种，此是婆罗门众，此是長者众，此是沙门众，我当以此法，宜則适彼众中，可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众，此非比丘，以其比丘知入大众故，名为知入众也。是谓比丘知入大众也。

（７）云何比丘知众人根元？比丘当知，有二人，云何为二？彼或有一人，欲往至园中亲覲比丘，彼第二人不喜至彼观见比丘，彼人欲至园中亲覲比丘者，此人最为上。

比丘，复有二人，云何為二？彼一人虽至比丘所，然不问其宜，彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一。

比丘，复有二人，云何為二？彼一人至比丘所问讯时宜，彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。

比丘，复有二人，云何為二？彼一人至比丘所，至心听法，彼第二人不至比丘所，不至心听法。彼至心听法者，於彼人最为第一。

比丘，复有二人，云何為二？彼有一人能观察法，受持讽诵，彼第二人，不能受持讽诵。彼人受持讽诵者，於此人上最為第一。

比丘，复有二人，云何為二？彼有一人，闻法解其义。彼第二人，闻法不解其义。彼人闻法解义者，於此人最尊第一。

比丘，复有二人，云何為二？彼有一人闻法，法成就。彼第二人不闻法，法不成就。彼人法，法成就者，於此人第一。

比丘，复有二人，云何为二？彼一人闻法能堪忍修行，分別护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此诸人最尊第一，犹如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，无能及者，此亦如是。若有人能修行者，此人最为第一，无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者，则非比丘也。以其比丘闻法分別其义者，此为最上，

如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者，於现法中快乐无为，意欲断漏，亦无有疑．是故，比丘，当求方便，成此七法，如是，比丘，当作是学。」（[增一阿含经]，卷第三十三，等法品，１）

前面三步是观察自己，后面四步是观察他人。能看他人时，已是达到四神足的第四步。（欲神足、勤神足、心神足、观神足。）如是圣人是人中最上，最神圣者。

正法理应宣扬

在[增壹阿含经] (卷12) T02, p0607b三供养品第二十二（四）中佛说：「世尊告诸比丘：有三事，覆则妙，露则不妙。云何为三？一者女人，覆则妙，露则不妙。（二者）婆罗门咒术，覆则妙，露则不妙。（三者）邪见之业，覆则妙，露则不妙。是谓，比丘！有此三事，覆则妙，露则不妙。」

「复有三事，露则妙，覆则不妙。云何为三？（一者）日，（露则妙，覆则不妙。）（二者）月，露则妙，覆则不妙。（三者）如来法语，露则妙，覆则不妙。是谓，比丘！有此三事，露则妙，覆则不妙。」

为了人天的福利，为了佛法的慧命，正法宣扬则妙，不宣扬则不妙。

法増比丘，澳洲佛宝寺，2010年5月25日

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